В среде советских ученых существуют две точки, зрения на социально-экономическое развитие арабского общества. Одни советские ученые (А. Ю. Я'кубовский, С. П. Толстов, Б. Н. Заходер, Е. А. Беляев) полагают, что у арабов до начала их завоеваний еще не было зачатков феодализма. В Аравии начали складываться рабовладельческие отношения, которые развились бы в господствующий способ производства, если бы Аравия могла развиваться изолированно от соседних стран, экономически и культурно гораздо более развитых. Но в связи с большими завоеваниями VII — начала VIII вв. Аравия и арабы были втянуты в общий процесс феодализации, уже происходивший в подвергшихся арабскому завоеванию странах Ближнего и Среднего Востока, и рабство у арабов осталось лишь как пережиточный уклад.
По мнению других советских ученых (Н. В. Пигулевская), в арабском обществе еще до начала завоеваний (VII в.) развивались феодальные отношения. Данная проблема, впрочем, разработана еще далеко недостаточно.
После захвата Ираном Йемена (572 г.) проходивший через Мекку и Йемен путь византийско индийской транзитной торговли был пресечен благодаря политике сасанидского Ирана, который хотел сохранить за собою монополию вывоза шелка, пряностей и других товаров из Китая и Индии в средиземноморские страны и поэтому стремился всю эту торговлю направить по трансиранским путям.
Перемещение торгового пути на север тяжело отразилось на экономике всей Аравии. Посредническая торговля Мекки и Йемена была сильно подорвана. Бедуинские племена, раньше имевшие доход от караванной торговли (они давали для караванов погонщиков, верблюдов и охранные отряды), теперь обеднели. К. Маркс в письме к Ф. Энгельсу от 2 июня 1853 г. писал: «Ко времени Магомета торговый путь из Европы в Азию значительно изменился, и арабские города, принимавшие видное участие в торговле с Индией и т. д., находились в то время в торговом отношении в состоянии упадка…»[20]
. Мекканская знать, вынужденная сократить свои посреднические торговые операции, обратилась к ростовщичеству, и многие обедневшие племена оказались в долгах у мекканской знатной верхушки. Все эти моменты ускорили процесс социального расслоения внутри арабских племен и создали кризис арабского общества. В поисках выхода из кризиса в среде арабской знати, особенно мекканской, зародилась мысль о внешних завоевательных войнах и о захвате территорий, по которым пролегали караванные пути, ведшие из Сирии в Иран. Но для этого необходимо было политическое объединение Аравии, а оно могло совершиться, скорее всего, под оболочкой идеологического единства, иначе говоря, новой религии, которая могла бы объединить всех арабов и стать идеологией больших завоеваний.Эту идеологическую функцию и выполнила новая мировая религия — ислам (араб., букв, «преданность [богу]»), или мусульманство, сложившаяся на арабской почве в первой четверти VII в. Основоположником ислама, согласно традиции, был мекканский купец Мухаммед, из племени корейшитов, рода хашимитов (ум. в 632 г.) — историческое лицо, биография которого, однако, густо обросла позднее созданными легендами. Исламская религия сложилась из смешения элементов иудейства, христианства и староарабских верований. Основой ислама мусульмане считают пять «столпов веры»: 1) исповедание догмата единобожия и пророческой миссии Мухаммеда («нет божества, кроме бога (аллаха), и Мухаммед — посланник божий»); 2) ежедневная пятикратная уставная молитва (араб.
Из других догматов ислама следует отметить веру в божественное происхождение священной книги мусульман — Корана, в существование рая и ада, ангелов, а также дьявола (иблис) и подчиненных ему злых духов (шайтанов). Кроме Мухаммеда, ислам признает еще многих, живших до него, пророков; главными пророками почитаются Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса ал-Месих, т. е. Мессия). Мухаммед почитается величайшим и последним из пророков.
Для ислама характерна тесная связь религиозной общины и государства, религии и права; мусульманское право основано в первую очередь на Коране и «предании» (сунна), состоящей из хадисов — изречений, приписываемых Мухаммеду, но на самом деле сочиненных позднее, в VII–IX вв., в среде «сподвижников пророка» и их учеников.