История христианства Том II. От эпохи Реформации до нашего времени.

Миссионерские организации всегда заявляли, что их цель заключается в создании местных и зрелых церквей в разных частях света. В католических кругах это обычно означало основание церкви с собственной иерархией, со временем из числа местного населения. Протестантами же цель часто выражалась в категориях "трех само": самоуправление, самообеспечение и самораспространение. Но в большинстве ранних формулировок считалось само собой разумеющимся (как для католиков, так и для протестантов), что христианское богословие в целом мало что приобретет от молодых церквей. В лучшем случае выражалась надежда, что эти церкви смогут излагать западное богословие на языке, приспособленном к собственным культурным условиям. Но развитие экуменического движения, окончание эпохи империализма и рост уверенности в себе молодых церквей привели к неожиданным результатам – некоторые из этих церквей начали ставить вопросы и предлагать собственные ответы, представляющие собой не просто адаптацию, а вызов традиционному богословию.

Среди протестантов такую роль за последние десятилетия сыграло множество книг. В Азии бывший японский миссионер в Таиланде Косуке Койя-ма написал книгу "Богословие канонерок". Несколько лет спустя китаец Чон Сен Сонг опубликовал "Богословие третьего глаза: формирование богословия в азиатских условиях" и "Сострадательного Бога". В Африке в разгар борьбы против южно-африканского апартеида Аллан Боесак написал "Прощай, невинность". В Латинской Америке аргентинский методист Хосе Мигес Бонино написал "Богословие в революционной ситуации" и "Христиане и марксисты". Эти и десятки других книг, весьма различные по содержанию, объединяет одна общая черта: они рассматривают все христианское богословие с совершенно иной точки зрения по сравнению с традиционной. В большинстве случаев иной эту точку зрение делает не только различие культурных условий, но и учет социальной и экономической борьбы угнетенных.

Среди католиков наиболее удивительные события с далеко идущими последствиями происходили в Латинской Америке. Зарождению нового богословия там способствовали несколько факторов. Во-первых (как отмечалось в томе I), латиноамериканское католичество с самого начала разделилось на церковь, служащую интересам власть имущих, и на церковь с миссионерской ориентацией, выразителями которой были монахи, давшие обет нестяжания, жившие среди бедных и участвовавшие в их борьбе. Во-вторых, наличие региональной организации, объединяющей всех епископов (Конференции латиноамериканских епископов), и тенденция епископов проявлять больше самостоятельности стали основанием для постановки вопросов, касающихся миссии церкви, в масштабах всего континента. Наконец, II Ватиканский собор с его открытостью современному миру дал импульс для нового и дерзновенного взгляда на миссию церкви в Латинской Америке. После определенной подготовительной работы этот смелый пересмотр произошел в колумбийском городе Медельин в 1968 году. Собравшиеся там епископы Латинской Америки отвергли как капитализм, так и коммунизм. Говоря о "вопиющей к небу несправедливости", епископы взяли обязательство защищать дело справедливости и призвали христиан встать на сторону крестьян и индейцев в их борьбе за обретение человеческого достоинства и повышение уровня жизни. "Стремление христиан к справедливости, – заявили они, – есть одно из требований библейского учения".

За такими формулировками стояла работа множества пастырей и богословов, пришедших к выводу, что Евангелие требует от церкви принять сторону бедных в их борьбе за освобождение. Лидерами этих "богословов освобождения" были Густаво Гутьеррес и Хуан Луис Сегундо. Они предложили богословскую систему, не просто рассматривающую вопросы, связанные с освобождением, а обращающуюся ко всей совокупности христианского учения и христианской жизни с точки зрения бедных, получивших от Бога силу, как они говорили, "снизу". При таком подходе, утверждали они, можно исповедовать христианскую веру с совершенно новым ее истолкованием. В частности, они обнаружили в Писании элементы, которые, по их мнению, традиционное богословие игнорирует или затемняет. Таким образом, их работа стала вызовом не только власть имущим в Латинской Америке, но и всему мировому христианскому сообществу, вставшему перед необходимостью дать ответ на такой радикальный пересмотр Евангелия.