В существующих концепциях культуры, ни одна из которых не представляется идеальной, можно выделить рациональное зерно. Ценность марксистской концепции – в представлении о законах и прогрессе, хотя она не учитывает специфики культуры как таковой. Ценность фрейдистской концепции – в анализе значения культуры для индивида, хотя это значение не выявлено в полной мере. Ценность идей Шпенглера – в формулировании особых закономерностей развития в пределах данного типа культуры, хотя специфика и динамика отраслей остается за рамками рассмотрения.
Отрасль культуры, которая является властительницей дум, может претендовать на господство. Таковой сейчас нет, хотя лидирующее положение продолжает занимать идеология. В этих условиях наблюдается стремление людей зацепиться за уступы искусства, мифологии, философии, религии, науки. Оно похвально, но мало кому удается. «Сегодня человек с болью воспринимает тот факт, что ни его великие религии, ни многочисленные философии не дают ему того мощного воодушевляющего идеала, обеспечивающего ту безопасность, в которой он нуждается перед лицом нынешнего состояния мира» (Юнг
Формальное господство идеологии при утрате ею созидательной энергии, которую не могут восполнить другие отрасли, ведет к кризису культуры и обострению глобальных проблем современности. Две главные глобальные опасности, грозящие культуре и всему человечеству, – истребление в термоядерной войне и экологическая катастрофа.
Ощущением и переживанием кризиса, который несет господство идеологии, проникнута книга Шпенглера «Закат Европы». Шпенглер дает одномерное видение развития цивилизаций. Отрасли культуры он рассматривает так, как будто они существовали от века, а не создавались одна за другой. Эволюцию трудно выявить на небольшом отрезке времени, как трудно заметить, идя по поверхности Земли, что она круглая.
В каком бы состоянии ни находилась культура, пока она существует, есть перспективы развития, которые непредсказуемы рациональными способами, хотя на основе познания прошлого можно предполагать, что нечто может наступить в будущем. Имея в виду основную тенденцию развития человечества, можно предположить, что будущее культуры зависит от способности человека, идя по пути рационализации, стать Человеком Духовным.
История культуры демонстрирует смену лидирующих отраслей культуры. Каждая из них имеет свои границы. Слова Ницше о том, что «когда дух науки дойдет до своих границ и его притязание на универсальное значение будет опровергнуто указанием на наличность этих границ»
Возможно ли учение, которое удовлетворило бы человечество навсегда? Сомнительно, учитывая творческую природу человека и свойственную ему боязнь скуки. Люди хотят вечной жизни, но возможна ли вечная религия?
Общая линия развития дает возможность представить с долей вероятности, что может быть дальше. А именно: переход от устойчивого состояния порядка в зону неустойчивости, как во времена Сократа, Христа и Бруно, которая заканчивается жертвой в точке бифуркации. В период кризиса наверх поднимается темное, агрессивное. Оно побеждается с помощью механизма, ответственного за развитие культуры, – жертвы. Талейран сказал человеку, вздумавшему основать новую религию: «Иисус Христос, чтобы основать свою религию, умер на кресте и воскрес; я полагаю, что вам надо попытаться сделать то же самое» (Всемирное остроумие. Дубна, 1995. С. 179). Итак, прогресс зависит от способности самопожертвования.
Достоверность предвидения ограничивается самим пониманием того, что такое прогресс. «В то время как ученые и философы задаются еще вопросом есть ли цивилизация зло или благо, истинные творцы этой цивилизации, безымянные народные массы, как кажется, всегда видели в цивилизации зло, ибо их заставляли силой и при помощи принуждения возводить здание мировой культуры»
Возможно, когда идеология сойдет с пьедестала, возникнет новый синтез, наподобие возрожденческого, и в новую картину мира войдут мифологические, религиозные, философские, научные знания. Новое Возрождение объединит все достижения культуры. «Спасение могут принести ценности, которые кажутся далекими от борьбы и от политики как небо от земли»