Мы видели, как из определенных философских идей возникали религии в Китае в отсутствие развитых мифологических систем. В этом параграфе более подробно остановимся на роли философии в становлении религии на примере христианства.
Мистические верования, лежащие в основе религиозных представлений, могут появиться даже до возникновения разума и речи. Однако для того, чтобы появилась религия как отрасль культуры, должно было появиться слово, т. е. Логос, разум. Человек должен был сначала стать достаточно рациональным, и тогда «слово стало плотью» (Евангелие от Иоанна 1:14), т. е. Логос воплотился в жизнь. С религией появляется дух в полном смысле слова (до этого преобладает чувство в искусстве, чувство-разум в мифологии, разум в философии), и появляется духовенство как особый социальный слой. Недаром духовность часто отождествляют с религиозностью.
Христианский Бог отличается от языческих богов тем, что представляет собой, по Вико, чистый ум, в то время как в последних тело и ум нераздельны. Перейти к религии помогла философская абстракция, и в религии человек начал испытывать чувства по отношению к тому, что в философии было абстракцией.
Сыном человеческим называют человека и Бога, создавшего человека по своему образу и подобию. «Слово («разум» как переводит «логос» в греческом оригинале Л.Н. Толстой) было у Бога и Слово было Бог» (Евангелие от Иоанна). Человек – это разум, одетый плотью; не человек, поднявшийся к разумности, а разум, спустившийся к человеку. Вера в религии поднялась над разумом, но не уничтожила его. И разум зрел в религии, чтобы через 1,5 тыс. лет создать новую отрасль культуры – науку.
Верно то, что религия была альтернативной философии отраслью, зародившейся в другой, менее рациональной культуре из мифологических представлений. Ее мифологичность очевидна из сопоставления мифологических сюжетов с религиозными в гл. 3, хотя и здесь имеются принципиальные различия. Однако религия не только боролась с философией, но и много взяла у нее. Между философией и религией есть немало сходства, которое не замечают, когда видят лишь борьбу. Уже Платон, по сути, обожествил понятия, которые для того, чтобы стать религиозными, должны были только сбросить свою рациональную одежду. Без платоновского мира идей и высшей идеи Блага не возникло бы представление об идеальном всеблагом Боге. Если бы не философия, из мифологии не скоро получились бы идеальные (от идей) представления о Боге, столь далекие именно своей идеальностью от языческого пантеона, в котором слишком много приземленно-человеческого.
Хотя Христос проповедовал вдали от философских центров, само христианство была эллинизировано, и без этого церковь не могла бы утвердиться. Религия возникает на основе философии в ее развитой (как в Греции) или неразвитой (как в Индии и Китае) форме. Вот почему самые продвинутые религии – христианство и позже ислам – оформляются в своем завершенном виде именно на эллинистической почве. Причем данные религии благодаря своей доступности не только интеллектуальной элите, но более широким массам приобретают гораздо большее распространение, чем философия, которая уступает религии свою лидирующую роль в культуре.
Многие вопросы, которые решает религия, до нее ставились в философии. Одна из таких самых сложных проблем – «бог и зло». Христианство отвечает на нее утверждением, что Бог дал людям свободу воли; индийская философия – концепцией кармы. Эпикурейцы дают свой ответ, считая, что боги не вмешиваются в жизнь людей, потому что в противном случае, по Эпикуру, пришлось бы признать, что допускающие зло боги или не всемогущи, или не всеблаги.
И интересное дело: сам Эпикур, по Лукрецию, оказывается выше богов, потому что боги не вмешиваются, а Эпикур своим учением пытался спасти человечество от страхов. Еще раз убеждаемся: чем ниже ставятся боги, тем выше оказывается человек. «О богах ничего не знаю», – говорит Будда и… обожествляется. Боги не вмешиваются, утверждает Эпикур и… почитается богом.
По Эпиктету, на земле все пленники и одинаково дети бога. К богу Эпиктет взывал так страстно, что даже был назван предтечей христианства. Обнаруживаем мы у Эпиктета и золотое правило этики. «То положение, которое ты не терпишь, не создавай для других. Не желаешь быть рабом, – не терпи рабство около себя».
Марк Аврелий, как все стоики, ищет смысла. «Что мне и жить в мире, где нет божества, где промысла нет»