Например, отряд Пьера Отшельника, дворянина из Пикардии, состоявший полностью из простолюдинов, довольно редко участвовал в массовых грабежах и убийствах, нацеленных на местное еврейское население. Когда ему предоставлялась возможность продолжить свой путь, он воздерживался от подобных злоупотреблений. Так что скорее при репрессиях преследовалась определенная цель: речь шла о методическом уничтожении еврейских активов. Существенная часть пропаганды, использовавшейся для мотивации людей к Крестовым походам, заключалась в том, чтобы подчеркнуть ответственность евреев, и нередко в этом заходили так далеко, что обвиняли их в отравлении колодцев на пути следования войск. Таким образом, такие сеньоры, как тот же Годфруа де Буйон, намеревались убить двух зайцев одним выстрелом: «отомстить богопротивному народу» и финансировать дорогостоящие экспедиции, не прибегая к использованию собственных средств. Как утверждает Жюльен Арбуа, происходившие эксцессы были похожи «как на запланированные преступления, так и на ненависть, направленную против еврейского народа, глубоко укоренившуюся в самых высоких слоях общества».[66]
Почти 800 лет спустя, летом 2001 года, папа Иоанн Павел II во время визита в Грецию опубликовал беспрецедентное заявление – извинение перед греко-православной церковью за ужасную бойню, устроенную участниками Четвертого крестового похода. В заявлении говорилось: «Трагедия состояла в том, что воины, направившиеся для освобождения доступа христианам к Святой земле, обернули оружие против своих собратьев по вере. То, что они принадлежали к Римской церкви, наполняет католиков глубочайшим сожалением».[67]
То, что папа сделал это, показывает, насколько глубокой оказалась рана, нанесенная той давней военной кампанией.
В свое время Вольтер писал: «Единственным результатом для христиан в их варварских Крестовых походах было истребление других христиан».[68]
А ряд специалистов по истории восточного христианства называет Четвертый крестовый поход, в результате которого был разграблен Константинополь, «малым апокалипсисом Средневековья».Как известно, окончательный раскол христианства на католический Запад во главе с римскими папами и православный Восток во главе с константинопольскими патриархами был оформлен именно к XI веку. При этом в Византийской империи и во всех подчиненных ей провинциях христианство существовало в качестве официальной государственной религии. Более того, к началу XII века Византия оставалась самой мощной во всех отношениях империей той эпохи.
Самоуверенные византийцы считали западных христиан варварами (и оснований для этого у них было более чем достаточно), не замечали различных течений в исламской религии, не разделяли арабов и турок. Этому расцвету надменной Византии Запад и ответил волной Крестовых походов, реальная цель которых состояла не в объявленной официально войне с неверными, а в перехвате власти у более удачливого конкурента.
А что же пресловутая идея «освобождения Гроба Господня»? Она была выдвинута Римом для идеологического обоснования военного вторжения на Восток. При этом, объявляя войну «неверным», Запад фактически провозглашал таковыми и своих восточных собратьев по вере.
Причины раскола христианства, помимо обострявшихся культурных и языковых различий между Востоком и Западом, состояли в соперничестве двух столиц, восточной и западной, и, соответственно, двух церквей, олицетворяемых этими столицами. Не последнюю роль сыграли также и непонятные для непосвященных различия в богослужебной практике, а также споры по поводу формулировок символов веры.
Но захват Константинополя в 1204 году и создание Латинской империи стали лишь временным триумфом Запада. Византия возродилась в 1261 году, однако она так и не смогла до конца оправиться от тяжелейшего удара, нанесенного ей крестоносцами. Ничто уже не могло предотвратить окончательного падения Константинополя в середине XV века, после которого турки-османы, захватив Балканы, надолго заняли свое место на европейской политической сцене.
Папа Урбан II в 1095 году в числе прочего призвал крестоносцев «освободить христиан Востока». Но христиане Востока, привыкшие жить в условиях мусульманского владычества, никого не просили о подобной помощи.
На мусульманском Востоке существовало несколько направлений христианской религии: мелкиты (сторонники греческой православной церкви), монофиситы (ассирийская православная церковь), марониты, несторианцы и т. д. Мелкиты имели три патриархии – Антиохийскую, Иерусалимскую и Александрийскую; монофиситы концентрировались в районе Дамаска и Антиохии, в Палестине, а также в Верхней Месопотамии; марониты – в горах Ливана. Христианами (монофиситами) были копты, жившие в Египте, а главное – армяне, расселившиеся по всей Малой Азии и основавшие свое царство на средиземноморском побережье.
Различные течения христианства на Востоке имели одну общую черту: все они не признавали главенства римского папы, а также (за исключением мелкитов) находились в оппозиции к греческой православной церкви.