А. Галлер называл психические элементы этих сложной динамике «темными восприятиями». Несмотря на положения, доказывающие компромисс с богословием, физиологическая система А. Галлера являлась главным звеном в формировании материалистических воззрений на нервно-психические явления. Разъясняя эти явления природой самого тела, а не инородными по отношению к нему факторами, она дополняла декартовскую модель новыми элементами. Эксперимент обнаруживал характерные свойства организма, столь же действительные, как и прочие атрибуты материи. Галлеровская «живая машина» явилась, в отличие от декартовской, носителем сил и качеств, которых нет у машин. Таким образом формировались естественнонаучные предпосылки значимого сдвига в созревании психологической мысли – перехода к осмыслению психики как свойства сформированной материи. Не механика, а биология делалась ядром детерминистского рассмотрения сознания. Это определило формирование на новых основах суждений о рефлексе. Если у Р. Декарта и Д. Гартли это понятие создавалось на принципах физики, то у продолжившего линию А. Галлера чешского физиолога Й. Прохазки (1749–1820) оно приобрело биологическое основание. Рефлекс, по Й. Прохазке, порождается не произвольным внешним раздражителем, а лишь таким, который обращается в чувствование. Чувствование – независимо от того, превращается оно в функцию сознания либо нет, – обладает одним общим значением и называется «компасом жизни». Развивая эти линии, Прохазка не только чувство, но и более сложные виды психической деятельности ставит в зависимость от задачи адаптации организмов к обстоятельствам жизни.
В труде «Физиология, или Учение о человеке» Й. Прохазка утверждал, что мнение о рефлексе должно разъяснить функционирование нервной системы в целом.
Мысль о неразрывной связи организма с внешней средой выводилась сначала из принципов механистического миропонимания.
Р. Декарт брал за основу принцип сохранения количества движения, а Й. Прохазка – мысль о всеобщей зависимости организма от природы. Но в качестве начала этой связи и зависимости от него выступает не закон сохранения количества движения, а закон самосохранения живого тела, который выполняется лишь при обстоятельствах реализации избирательных реакций на воздействия окружающей среды.
19 МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ ВО ФРАНЦИИ
Расцвет материалистической мысли во Франции был подготовлен ньютоновской картиной природы и локковской картиной сознания. Пропагандистами экспериментального знания, острыми критиками диалектики и схоластики во Франции были Ж. Вольтер и Э. Б. Кондильяк.
В «Трактате об ощущениях» (1754 г.) Э. Б. Кондильяк определил задачу объединить рефлексию и ощущение. Он предложил схему статуи, не имеющей на первых порах ничего, кроме чистой способности к осмыслению чувствований. Статуя Э. Б. Кондильяка отличалась от «животной машины» Р. Декарта тем, что ее тело было независимо от ее психических отправлений. Сенсуализм Э. Б. Кондильяка имел фе-номеналистический характер.
Французский медик Ж. О. Ламетри объединил сенсуализм с учением Декарта о машинооб-разности поведения живых тел. Он полагал, что дифференцирование Р. Декартом двух субстанций выступало как «стилистическая хитрость», сочиненная для обмана богословов. Душа на самом деле есть, но ее нельзя отделить от тела. Так как тело – это машина, то и человек в целом со всеми его внутренними способностями есть только чувствующая, думающая и стремящаяся к наслаждениям машина. Под словом «машина» понималась вещественно детерминированная система.
К середине XVIII в. нервно-мышечная физиология аргументировала вовлеченность примитивных психических явлений в общую механику тела, подготовила включение в эту механику и высших форм психической деятельности, появляющихся из простых. Воспитанник «янсенис-тской школы» Ж. О. Ламетри делается атеистом. В 1745 г. он выпустил в свет «Естественную историю души», в которой аргументировал, что физическое тождество между людьми и животными говорит о единстве их психической деятельности. Способность чувствования интерпретировалась Ж. О. Ламетри как функция физического тела. Материя способна размышлять в силу своей организации. Мысль о зависимости психики от организации приняли все французские материалисты (Т. Робинс, Д. Дидро) и пришли к признанию извечности впечатлительности.
Теория «естественного человека» придала крайнюю актуальность вопросу связи между природными особенностями индивида и внешними условиями. Ж. Ж. Руссо полагал, что человек от природы добросердечен, но его духовно искалечила современная культура. К. Гельвеций отстаивал положение о том, что интеллектуально-нравственные качества человека формируются условиями его жизни. В отличие от Ж. Ж. Руссо он подтверждал неопровержимое преимущество культуры и социального воспитания.