Сам писатель признает, что произошедшие перемены готовились задолго до рубежа 70–80-х годов. Направление движения толстовской мысли можно проследить не только по дневниковым записям и письмам, но и по образу мыслей и исканиям его героев. Непреходящий смысл жизни и верные ориентиры в ней Толстой, по его собственному свидетельству в "Исповеди", искал в жизни людей своего круга, в "лесу знаний человеческих между просветами знаний математических и опытных", обращаясь к трудам философов, порою впадая в отчаяние и переживая приступы тоски и отчаяния.
На вторую половину 70-х годов приходятся попытки Толстого проникнуть в основы религиозно-церковной жизни, тем более что еще в 1855 г. он записал в своем дневнике, что чувствует себя способным посвятить жизнь великой цели – "основание новой религии, соответствующей развитию человечества, религии Христа, но очищенной от веры и таинственности, религии практической – не обещающей будущее блаженство, но дающей блаженство на земле". Во второй половине 70-х годов писатель посетил Оптину пустынь, где бывали Н. В. Гоголь и Ф. М. Достоевский, Вл. С. Соловьев, К. Н. Леонтьев и многие другие деятели русской культуры, Киево-Печерскую и Троице-Сергиеву лавры, беседовал со многими иерархами церкви, в том числе в Оптиной пустыни со знаменитым старцем Амвросием. В то же время Толстой изучал основные мировые религии.
В одном из писем Толстой признавался: "Волнуюсь, метусь и борюсь духом и страдаю; но благодарю Бога за это состояние".
Описанный в "Исповеди" путь исканий и переживаемый глубокий кризис ассоциировались у Толстого с образом путника, потерявшего дорогу, или пловца в уносимой течением лодке, обретшего затем свой "берег". Этим берегом были Бог и вера. В "Исповеди" Толстой дает свое определение того, что есть "вера", поставив в зависимость от нее саму возможность человека жить или не жить: "…вера есть знание смысла человеческой жизни, вследствие которого человек не уничтожает себя, а живет. Вера есть сила жизни. Если человек живет, то он во что-нибудь да верит". Таким образом, в результате пережитого кризиса Толстой пришел к полному пересмотру прежних жизненных позиций и мировоззрения. Он не только отказался от идеалов и целей жизни людей своего круга, но признал единственно нравственной и осмысленной жизнь простого трудового народа, раскаялся в своей прежней жизни, описав и осудив ее на страницах "Исповеди", обратился к вере, признав в ней "силу жизни", наполняющую смыслом человеческое существование.
В основание религиозных верований Толстого было заложено христианство, которое он признавал самой совершенной и нравственной религией. Однако Толстой опирался лишь на нравственное учение Христа, отвергнув поклонение Ему как Богу, усомнившись в самом факте Его существования как исторической личности и даже видя определенное преимущество в Его отсутствии, ибо тогда, согласно рассуждениям писателя, очевиднее была бы нравственная ценность христианского учения. Он отказался от всего, что не давалось его разумному объяснению в евангельской истории (доказательством тому служит "Соединение и перевод четырех Евангелий"). В статье "Что такое религия и в чем сущность ее?" писатель все время апеллирует к разуму человека, давая, исходя из этого, и свое определение религии: "Истинная религия есть такое согласное с разумом и знаниями человека, установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками". Еще современники Толстого усматривали в религиозных взглядах писателя много рассудочного, скорее, ветхозаветного, нежели христианского, моралистического, лишенного мистического содержания "поэтического начала. Религиозная позиция Толстого, как это установлено еще при его жизни, квалифицировалась не как "очищенное" христианство, а как еретическое отклонение от него и в существе своем свелась к нравственно-этической и моралистической, повлияв на его мировоззрение и все стороны творческой и общественной деятельности. Приняв за основу жизни после перелома жизнь патриархального крестьянства, Толстой с религиозно-нравственной точки зрения был ближе к интеллигентскому "богоискательству", нежели к выражению патриархальных крестьянских взглядов.