История Табасарана

3. Обряды вызова дождя у населения Прикаспийского Дагестана. Данные об обряде вызова дождя и упоминание военно-религиозного обряда у населения Прикаспийского Дагестана в событиях первой Кавказской войны Арабского халифата (40–50-е гг. VII в.) имеются у арабоязычных авторов и в местной дагестанской хронике (Ибн Джумана, Ибн Кутейба, ал-Балазури, Ибн ал-Факих, ат-Табари, Ибн ал-Асир, Якут, «Дербенд-наме»). Привлечение дополнительной информации ат-Табари, Ибн ал-Асира и местного дагестанского источника «Дербенд-наме» (Гмыря, 2002 в;, 2002 г; 2007 б; 2009) позволило восстановить его содержание и выяснить сущность. При проведении обряда вызова дождя из языческого храма выносили гроб с мощами арабского полководца, убитого в сражении за г. Баланджар в 652/653 г., и снимали с него покров. Потом произносили языческое моление. Гроб, по данным ат-Табари «корзина», был, очевидно, сделал из жгутов растений. Главное действо этого обряда состояло в обнажении почитаемых костных останков на дневном свете под солнцем. Такие ритуалы должны были вызвать дождь во время засухи. В дагестанской хронике «Дербенд-наме» смысл обряда искажен – по данным автора, дождь должно было вызвать захоронение костных останков, что не соответствует традиционным народным верованиям.

Другой табасаранский пир Абу Муслима – в скале Дадждин ликар (табасаранское “Ослиные ноги”), над ручьем Яргильгъяр, в одном километре к северу от селения Яргиль (Хивский район). Время возникновения неизвестно. Пир особенно почитаем в этой местности. По легенде, многочисленные отверстия в скале, по форме напоминающие следы копыт осла, были пробиты копытами мула Абу Муслима или древком его знамени. Чтобы вызвать дождь, в отверстие наиболее округлой формы наливают воду из Яргиль-гъяр. В верхнем Табасаране обряд вызова Дождя или Солнца имеет даже стихотворную форму:

4. Обожествление огня в религии «страны гуннов» обозначено в источнике явственно. Автор отметил принесение жертв огню. В Табасаране 2 и 3 субботы марта месяца ежегодно отмечают праздник Эбелцан (Эвел ц1а-огонь доисторических времен). Твердо можно сказать, что Эбелцан никакого отношения к Навруз- Байраму не имеет. Возникает вопрос почему? Потому, что весна в Табасаране начинается в конце апреля или в начале мая. Таких пиршеств, как при Навруз- Байраме не устраивают. Основной пищей является сушеные ножки крупного рогатого скота, сваренные вместе с проросшей пшеницей (кьуйир). Во время праздника взрослые говорят детям (а детские игры и забавы – это прежние взрослые обряды, так у всех народов): «Смотрите, ночью придет бабушка Эбелцан и лизнет вас языком». Когда дети засыпают, им мажут сажей лоб, щеки, живот, а под подушку кладут угощение. Утром дети убеждаются, что Эбелцан действительно приходила через очажную трубу. Очажная труба у всех народов мира – это вход из одного мира в другой.

Наиболее древними богами табасаранов, как и других народов мира, были олицетворяемые небесные светила – Солнце («ригъ») и Луна («ваз»). На основании мифов, записанных в различных селах, Луна произошла от Солнца, это сын и мать (Межгюль), солнце – девушка, солнце – мать, луна – сын; сестра и брат (Чувек), солнце – девушка, луна – парень, друг за дружкой гонятся (Верхний Ярак). Мифы, объясняющие наличие пятен на лике луны, также многообразны. В незапамятные времена была битва между космическими богами, и пятна на луне – это раны, полученные ею в битве (Лака). Луна хвасталась, что она красивее солнца, а оно в сердцах ударило луну по лицу куском овчины («кьяр»), которым белят стены (Хив, Межгюль).

Центральное место в культе небесных светил у табасаранов занимало Солнце – источник света и тепла, без которого невозможны достаток, изобилие урожая и приплод скота. Графически культ Солнца отобразился в виде солярных (розетки, кресты, свастики, круги, ромбы и т. д.) и иных (например, в виде сюжета «бараньи рога») знаков, которые встречаются в наскальных рисунках, на фасадах жилищ и культовых сооружений, надмогильных памятниках, коврах, одежде, домашней утвари, хлебе.

Среди персонифицируемых атмосферных явлений следует назвать радугу, которая в разных селах имела свои на¬звания: «Ярхи риш» («Длинная девушка») (Хив, Яргиль, Межгюль и др.), «Деркку ч1имир» («Лук и стрела») (в большинстве сел), «Гандирижв» («Ржавчина») (Хустиль), «Северкан» (Лака, Хоредж), «Ч1емра хярар» (Кужник).

5. Сведения автора о жертвоприношениях священному огню в равной мере отнесены им и к священной воде (водам). Этот священный объект назван в источнике как в форме единственного числа («вода»), так и в форме множественного («воды»). Вероятно, в религии «страны гуннов» священный объект вода выступал и в облике священных вод неба – дождей, и в облике земных источников – рек, водоемов, возможно, и моря. В действительности этот священный объект является источником единственного числа. В каждом селении Табасарана имеются священные родники – улин шид- вода от сглаза.