История трех затворничеств чаньского учителя Ваньсина

Рождение ума-сердца все виды дхарм порождают
С исчезновением души все виды вещей и явлений исчезают,
Все вещи и явления порождаются вместе с душой,
Все вещи и явления исчезают, когда исчезает душа,
Душа неразлучна с вещами и явлениями,
Вещи и явления неразлучны с душой,
Если душа отходит от вещей и явлений,
Она не имеет формы,
Если вещи и явления отходят от души,
Уже не порождаются вещи и явления,
Ум не существует сам по себе —
Он проявляется через внешние условия.
Внешние условия не существуют сами по себе —
Они порождаются умом.
Всё вокруг — внешние условия,
Все внешние условия есть ум.
Вне явления нет души,
Вне души нет явления ׃
Явление и есть душа,
Душа и есть явление,
Явление и душа есть одно, не два.
Всё вокруг — внешние условия,
Все внешние условия есть ум.

Созерцающий и сознающий не являются истинным «я», но и не отходят от него, истинное «я» не имеет «я», только для удобства ему дали вымышленное имя «я». Поняв себя, обнаружишь, что везде и всюду есть «я», везде и всюду отсутствует «я». Когда твой (внутренний) пруд тих и спокоен, в нём всегда можно увидеть луну, истинное «я». Без вздорных мыслей, без разделения сердца — как созерцать? Подлинное сердце абсолютно неподвижно, потому созерцание полагается на вздорные мысли и разделение в сердце. Если есть подлинное осознание и правильное воззрение, зачем опасаться суетных заблуждений?

Оставив причины и следствия всех явлений, пребывая в состоянии самадхи — это не чувство пустоты. Хотя в ослепительной пустоте ничего нет, но то осознание, превосходящее разум, всё же существует, и, когда появляется внешняя информация, в этой «пустоте» сразу же появляется чудесное применение, соответствующее этой информации; используя что-то, получаешь наличие — отбрасывая что-то, получаешь отсутствие; не найдя же, не сможешь бросить, пустота и наличие обуславливают друг друга. Положительная и отрицательная энергия соединяются друг другом, распространяются внутри и снаружи, порождают «явления, преодоления, ограничения и превращения»; когда положительная энергия проявится, тогда отрицательная энергия скроется. То скроется, это проявится, бес или бог — не определить.

Сердце-ум суть семя, порождающее дела и вещи. Будущий мир и достижение нирваны порождаются нынешним сердцем, практика лишь устраняет то сердце, что способно порождать. Пока существует настоящее, рождаются плоды будущего; без него и плодов нет. Настоящее сердце есть причина; если не начнёшь тотчас же различать состояние и действие, плоды без причины появятся. Сердце — на линии фронта, собирает и принимает результаты деяний и карму, собрав же, неглубокие скрывает в шестом сознании, глубокие прячет в восьмом сознании Алайя, для использования в будущей жизни. Если не преображаешь способ хранения и хранимое, множество кальп будешь следовать карме.

Когда исчезнет различающее сердце, тогда сможешь открыть ту огромную, конечную вещь, называемую в буддийском каноне «сокровищницей Татхагаты». В Малой колеснице это состояние соответствует шраваке и пратьекабудде, что преодолели этапы рождения и смерти, но не преобразовали спрятанное сознание — таким образом, они только устранили сердце, что может накапливать, но сохранённое не преобразовали, поэтому от сути рождения и смерти всё же не избавились. Некоторые же люди ошибочно думают, что это есть нирвана, и бахвалятся: «Моя карма уже исчезла, плоды успешны, больше не буду прикован к карме!». Накопленное же не преобразуется потому, что причина не созрела, и скрытое пока не может проявиться. Как только более глубокая причина обретается, так называемая зрелая карма, семена, скрытые изначально, прорастают. Стало быть, практика не только преображает умеющее накапливать сердце, но и преображает сокрытое им, достигая исчезновения и того, и этого.