Многие мученичества эпохи Диоклетиана вообще выглядят как цепь случайных событий. Христиане часто искали смерти и не проявляли ни малейшей хитрости, чтобы избежать ее. Например, возвращаясь после посещения мучеников в темнице, они правдиво говорили солдатам, где были, тем самым обрекая себя на смерть.
В этом не было какого-то вызова империи или желания позлить судей. Страдальцы умирали на крестах или отправлялись в серебряные рудники не потому, что им надоела жизнь и они хотели прекратить ее как можно скорее, а потому, что свидетельство о Христе Воскресшем было для этих людей самым важным событием в их жизни – истиной, ради которой они были готовы идти на смерть.
Христиане, начиная с апостола Павла, пытались доказать Риму, что они могут быть лояльными гражданами империи, если разрешить им исповедовать свою веру. Христиане считали себя союзниками римлян, способными нести свет цивилизации варварам. О том, как они это делали, мы поговорим в следующей главе.
Глава 5
Апологеты: защитники Церкви, союзники Римской империи
Ужасные страдания раннехристианских мучеников, о которых мы говорили в прошлой главе, должны были превратить христиан в противников империи, желавших скорейшего падения Рима. Но этого не произошло.
Если посмотреть на тексты апостола Павла и дошедшие до нас сочинения апологетов II—III веков, то можно заметить стремление христиан не просто выжить, но защитить свою веру и самих себя, доказав римским властям свою лояльность и ложность многих обвинений в адрес новой религии.
Как мы помним из переписки Плиния с императором Траяном, в самом начале II века империя нашла юридические основания для преследования верующих. Христиане должны были научиться говорить с римскими чиновниками и образованными людьми на их языке, что и привело к появлению совершенно особого вида текстов – апологий.
Это слово в переводе с греческого языка означает «защитительная речь». Первым примером христианской апологии можно считать отрывок из апостольских Деяний, где архидиакон Стефан объясняет иудеям основы христианства. Постепенно тексты апологий стали расширяться, превращаясь в большие философские или юридические трактаты.
Самыми известными апологетами были мученик Иустин Философ и Тертуллиан.
Святой Иустин родился в Палестине в начале II века. Получив прекрасное образование, он стал философом и принял новую религию после долгих поисков истины. Перебравшись в Рим, Иустин открыл одну из первых частных христианско-философских школ. Знаменитый церковный историк Евсевий Кесарийский считает его автором восьми сочинений, современные ученые называют подлинными всего три текста – две «Апологии» и один «Диалог с Трифоном-иудеем». Эти тексты защищали новую религию от нападок иудеев и язычников.
«Диалог с Трифоном» – это беседа с иудеем, который сперва высмеивает новую религию и не понимает ее, но после беседы начинает относиться к христианству с уважением. Сложно сказать, была ли эта беседа в реальности или Иустин использовал в своем сочинении популярную литературную форму, восходящую еще к сократовским диалогам Платона. Ясно одно: перед нами первая попытка рассказать об учении христиан его противникам и защитить новую веру от нападок.
Следующим шагом на этом пути стало создание двух «Апологий».
Главная мысль первой «Апологии», адресатами которой были два римских императора – Антонин Пий и Марк Аврелий:
никого нельзя преследовать только за принадлежность к тому или иному учению, поскольку «одно имя не может представлять разумного основания ни для похвалы, ни для наказания, если из самих дел не откроется что-либо похвальное или дурное»[22]
.Святой Иустин Философ признает, что среди последователей новой веры есть люди, совершившие преступления, но призывает судить их за дела, а не за имя христианина; если же подсудимый «окажется невинным, пусть освобождается, как христианин, не сделавший ничего худого»[23]
.Дальше автор «Апологии» последовательно опровергает слухи о «безбожии» христиан и их развращенности и подробно пересказывает основы новой религии.
В самом конце своего сочинения Иустин цитирует письмо римского императора Антонина Пия, в котором тот призывает отказаться от преследования христиан[24]
. Большинство исследователей считают этот текст позднейшей вставкой и полагают, что этот император не был яростным гонителем христиан, но не являлся и их защитником.Сам Иустин Философ был обезглавлен со своими учениками около 165 года.