Внутри двух основных групп османского общества возникло строго регулируемое разделение на ряд категорий, различающихся по основным занятиям, образу жизни, религиозной принадлежности и даже форме и цвету одежды. Так, податное население делилось на мусульман и немусульман, горожан и сельских жителей, оседлых и {146} кочевников. Существование в границах империи огромной массы немусульман с их негативным отношением к турецко-мусульманским завоевателям обусловило появление во второй половине XV в. религиозных общин — греко-православной, армяно-григорианской и иудейской. Каждая из них располагала некоторой автономией, необходимой для обеспечения религиозно-культурных запросов своих членов, сбора налогов, оказания взаимопомощи и поддержания порядка внутри подобного коллектива. Поскольку наряду с созданием системы религиозных общин правители империи сохраняли общинное самоуправление в деревне и стремились к возможно более полному включению торгово-ремесленного населения городов в эснафы, можно считать, что османская политическая организация строилась на сочетании методов централизованного и децентрализованного управления.
"Военный" класс также состоял из множества отдельных групп и прослоек. В наиболее общей форме он делился на "людей меча” и "людей пера". Основной функцией первых была военная служба, вторых — служба в государственном аппарате. Однако профессиональные различия играли второстепенную роль в силу недостаточной дифференцированности отдельных звеньев государственного управления. Более важны были показатели происхождения и политического влияния. "Люди меча" являлись, как правило, мусульманами по происхождению и наследовали свои права и обязанности от родителей. Хотя они играли важнейшую роль в обеспечении порядка и спокойствия на местах, возможности их проникновения в ряды столичной правящей верхушки были сведены до минимума.
Среди "людей пера" наиболее велико было значение "государевых рабов". Выдвигая безродных, обращенных в ислам людей на самые высокие государственные должности, османские султаны рассчитывали более уверенно держать в повиновении весь аппарат власти. Чтобы в их среде не могла сложиться придворная аристократия, которая была бы серьезной помехой для деспотической власти султанов, было предписано, дабы дети "государевых рабов" не наследовали посты своих отцов, но переходили в категорию "людей меча".
Для ограничения влияния капыкулу султаны активно привлекали к государственной службе мусульманское духовенство. При участии улемов догматы ислама были положены в основу государственно-правовой жизни. Им же был поручен надзор за соблюдением норм шариата и султанских законов. Фактически же они стали осуществлять контроль за действиями представителей центральной власти на местах. Таким образом, внутри господствующего класса сложился определенный баланс сил: "государевы рабы" уравновешивали центробежные тенденции провинциальных сипахи, а улемы ограничивали произвол "государевых рабов”. Существование подобного баланса было необходимым условием работы государственного механизма и укрепления деспотической власти османских султанов. {147}
Османское государственное устройство.
Отсутствие прочных экономических и социальных связей внутри империи позволяет рассматривать Османскую державу прежде всего как политическую общность, единство которой поддерживалось главным образом благодаря военной силе и активной деятельности административного аппарата. Она во многом напоминала другие средневековые восточные деспотии, отличаясь от них лишь четкостью своей военно-феодальной организации. К. Маркс считал ее "единственно подлинной военной державой средневековья".
Увеличение роли "государевых рабов" в окружении монарха и в управлении страной, возрастание значимости бюрократических элементов в административном аппарате способствовали утверждению деспотических начал османского политического режима. Объявленный мусульманскими законниками "тенью бога на земле" султан (а точнее
Первой фигурой в империи после султана был великий везир, который ведал всеми политико-административными и военными вопросами. Ему подчинялись все остальные везиры, государственные чиновники, губернаторы провинций. В годы правления Сулеймана I существенно возросла роль лица, считавшегося высшим духовным авторитетом в государстве — столичного муфтия, или шейх-уль-ислама. Стремление османских правителей использовать ислам для укрепления авторитета центральной власти нашло свое выражение в сложившейся практике испрашивать у главного муфтия