Надо отметить, что украинское православие к моменту Люблинской унии значительно отличалось от других восточных церквей, прежде всего своей близостью к мирянам и сохранением многих раннехристианских обычаев. Как в древние времена, миряне в Украине имели право голоса при выборе епископов и даже настоятелей монастырей (в частности, Киево-Печерской Лавры – святыни украинского православия), право участия в заседаниях соборов. Это делало мирян значительно более вовлеченными в церковные дела, которые соответственно рассматривались ими как их собственные. Первым примером активного участия мирян в делах церкви служат события во Львове в 1530-х годах, когда совместная борьба духовенства, православной шляхты и мещан привела к возобновлению Галицкой православной кафедры (т. е. церковной иерархической структуры).
С другой стороны, представители православной церкви середины XVI в. с трудом могли соперничать со своими католическими коллегами. Невежество, незнание «сакральных языков» – греческого и латыни, сочетавшееся с падением нравов, делало их легкими мишенями для изощренных полемистов-иезуитов.
К тому же, высшее православное духовенство находилось в большой зависимости от польских властей. Польско-литовским королям издавна принадлежало право утверждать лиц, избранных иерархией или народом на высшие духовные должности. Стефан Баторий к примеру сам избирал и назначал духовных иерархов.
Православные епископы подвергались в Речи Посполитой и прямой дискриминации. Они не входили в состав сената и сейма. Все православное духовенство обязано было платить подати. Что касается взаимоотношений мирян, католиков и православных, то смешанные браки были стеснены, а переход из католицизма в православие был вообще воспрещен. Наоборот, переход из православия в католицизм очень приветствовался.
Не приходится удивляться, что отход украинской знати от православия (как прежде литовской) приобретает массовый характер. Отсутствие православного образования только ухудшало ситуацию. Незаметно создавалось представление о православной вере, как о вере крестьян, погрязшей в темноте и невежестве.
Борьба за православие.
Активными проводниками католической религии в украинские земли стали иезуиты. При польском короле Стефане Батории они начинают активно открывать свои школы и коллегиумы, образование в которых могло соперничать с лучшим европейским. Иезуиты не брали за обучение денег и этим особенно привлекали мелких и средних шляхтичей. Учитывая, что ни в Украине, ни в Литве собственных учебных заведений не имелось, а желание сравниться с поляками в образованности было очень велико, многие украинские шляхтичи охотно отдавали своих детей в эти колледжи. Правда, иезуиты формально не требовали от своих учеников перехода в католичество. Они полагали, что оказанное ими в ходе обучения влияние само по себе сделает нужно дело. Как мы увидем ниже, это далеко не всегда работало.
На первом этапе иезуиты не выступали открыто против православия. Исподволь подводилась только идея об объединении церквей, указывалось на несообразность подчинения Киевского митрополита Константинопольскому патриарху в условиях, когда последний находился под властью неверных турок.
Сдержанная позиция Стефана Батория, который очень настороженно относился к идее церковной унии, опасаясь нарушить хрупкое религиозное благополучие в Речи Посполитой, не давала возможности иезуитам активизировать свои действия. Опираясь в своих внешнеполитических планах на казачество, Стефан Баторий вполне разумно полагал, что давление на православную церковь вызовет сильный протест со стороны активной части украинского общества. Что касается Ватикана, то там, наоборот, считали, что присоединение восточных земель к Польше – это прекрасная возможность для католической церкви продвинуться на восток.
Приход к власти нового польского короля Сигизмунда III резко изменил ситуацию. Он был ярым католиком, его духовником был известный богослов иезуит Петр Скарга, который оказывал на короля сильное влияние. Политика Сигизмунда, направленная на открытое вмешательство в дела Московского государства (эпоха русской Смуты), еще больше способствовала поддержке идеи оторвать украинские земли от православия и таким образом лишить ее духовного единства с Москвой.
Скарга издал ряд богословских трактатов, в которых высмеивал религию, базирующуюся на церковнославянском языке. Он писал (и не без оснований), что к тому времени не существовало ни одной академии, в которой бы науки преподавались на старославянском языке, его никто не понимал и не мог на нем читать. Сами священники, писал Скарга, отправляющие богослужение, не могут объяснить того, что они читают в церкви. Доказывая невежество и несостоятельность церкви, основанной на церковнославянском языке, Скарга сам того не желая, дал толчок к действию своим противниками.