История зеркала

² Следы этих верований существовали еще в начале XX в. во французской провинции, где зеркала после смерти человека закрывали покрывалами и накрывали крышками или кусками ткани сосуды с водой в связи с тем, что люди опасались, как бы душа умершего не оказалась пленницей зеркала или воды. Отсюда же берут корни и поверия в то, что осколки разбитого зеркала могут наводить порчу и оказывать губительное воздействие. С. Мерсье в «Картинах Парижа» писал, что когда к умирающему приходит священник для совершения обряда предсмертного, последнего причастия, то следует «непременно занавешивать зеркала, чтобы святое причастие не преумножилось бы, отражаясь в них» (L. V, гл. 385). Во многих культурах бытует представление о том, что отражение в зеркале есть проявление либо души, либо разума. И по сей день представители некоторых африканских племен не позволяют себя фотографировать, боясь, что душа станет пленницей изображения.

³ V. Ronchi, L’Optique, science de la vision, Masson, 1966, et G. Simon, Le Regard, l’être et l’Apparence, l’Optique dans l’Antiquité, Seuil, 1988.

⁴ Lucrèce, De natura rerum, L. IV. В русском переводе: Лукреций Карр, «О природе вещей».

⁵ J.-P. Vernant, «Image et transparence dans la théorie platonicienne de la mimésis», Journal de psychologie, n° 2, 1975.

⁶ A. Delatte, La Catoptromancie grecque et ses dérivés, Paris, 1932.

⁷ Platon, Cratyle, 432e et Phèdre, 235d. В русском переводе: Платон, диалоги «Кратил» и «Федр». Глаз является не только воспринимающим, рецептивным органом, он одновременно является и приемником, и излучателем, ибо он «производит» свет и образы.

⁸ Припомним, как Фрейд описывает «нарциссический этап» в развитии «Я». «Субъект начинает воспринимать самого себя и свое тело в качестве объекта любви, прежде чем перейти к объективному выбору другого лица» («Введение в психоанализ»). Этот первичный нарциссизм представляет собой некий переходный этап, но совершенно необходимый, и если его пытаться миновать, если подобные чувства сдерживать и подавлять, то они овладеют человеком с новой, двойной силой, да к тому же будут отягощены нежелательными аффектами. Этот вид нарциссизма чаще всего представляет собой некий способ самозащиты от недооценки самого себя. Человеческие общества подвергают Нарцисса осуждению, потому что он нарушил порядок адаптации человека в человеческом сообществе.

⁹Vies, 11,33. В русском переводе: Диоген Лаэртский, «Жизнеописания и мнения знаменитых философов».

¹⁰ Ibid. III, 39. Cf. N. Hugédé, La métaphore du miroir dans les épitres de saint Paul aux Corinthiens, Delachaux Niestlé, 1957.

¹¹De Ira, 11,36.B русском переводе: Сенека, «О гневе».

¹² Plaute, Epidicus,v. 382–389.В русском переводе: Плавт, «Эпидик».

¹³ Fr. Garnier, Le Langage de l’image au Moyen Age, Le Léopard d’or, 1989, II, p. 223.

¹⁴ P. Hadot, Le mythe de Narcisse et son interprétation par Florin, op. cit.

¹⁵ H. Grabes, Spéculum, mirror and looking glass, Tubingen, 1973, p,240. Cf. Dictionnaire de Spiritualité, article «Miroir», etR.M. Bradley, «Backgrounds of thé title Spéculum in médiéval literature», dans Spéculum, n° 29, 1954.

¹⁶ R. Javelet, Image et Ressemblance au XII^e siècle, de saint Anselme à Alain de Lille, Letouzé, 1967.

¹⁷Cantique des Cantiques, Vrin, 1959, p. 49 et 81.

¹⁸ L. Vinge, Thé Narcissus Thème in Western European Literature up to thé Earley 19th Century, Gleerups, 1967.

¹⁹Liber divinorum operum, Patr. Latine, 197, col. 674.

²⁰ О появлении этих «книг-зерцал», тесно связанных с направлениями мысли, развивавшимися в лоне монашеских орденов цистерцианцев и бенедиктинцев, можно прочитать в следующих изданиях: Le Cahier d’Etudes médiévales, Jean de Beauvais (cahier spécial n° 4), Vrin 1990, l’article de Einar Mar Jonsson, «Le Sens du titre Spéculum», p. 11 et ss.

²¹ Saint Thomas, Somme, 11,2, q. 180 a. 3. Cité par H. Leisegangi «Dieu miroir de l’âme et de la nature», dans Revue d'histoire et de philosophie religieuse, 17, 1937.

²² Crombie, Robert Grossetête and the origine of Expérimental sciences, Clarendon Press, 1953.

²³ G. de Bruyne, Etude d’esthétique médiévale, 1946, Slatkine, 1975, t. 3, p. 239 et sq.