В старой парадигме Вселенная и природа не имеют никакого руководящего или творящего плана. Все невероятно сложные образы, открываемые различными науками от астрономии до биологии и квантовой физики, приписывались бессмысленной игре материальных частиц. Частицам неорганической материи просто случилось породить органические соединения, а последним в свою очередь получилось организоваться в клетки. Вся дарвиновская эволюция от одноклеточных организмов до человека рассматривается как руководящаяся случайными генетическими мутациями и естественным отбором. Согласно такому видению мира основной механизм развития в природе – это выживание наиболее приспособленных и искусность в этой борьбе эгоистичного гена. Оно, кажется, объясняет и оправдывает преследование собственной выгоды в соревновании с другими и за счет других во всем: от личной жизни до общественных экономических, политических и военных целей.
Еще больше оно укрепилось находками глубинной психологии, зачинателями которой были Зигмунд Фрейд и его последователи, которые заявляли, что все наше поведение в конечном счете управляется основными инстинктами. С этой точки зрения чувство любви не что иное, как отложенный отклик на нашу врожденную враждебность или внеполовой интерес в наших родителях, нравственное поведение основывается на боязни наказания, эстетический интерес – психологическая защита против мощных анальных побуждений и так далее. Без общественных ограничений, карательных учреждений и супер-эго, созданных родительскими и судебными запретами, мы бы предавались неразборчивым и беспорядочным сексуальным сношениям, убийствам и воровству (Фрейд. «Недовольство культурой»). Религиозные верования и любого рода духовные устремления, по сути, приписывались суеверию, внушаемости, первобытному волшебному мышлению, предпосылкам заболевания, одержимо-навязчивому поведению, вытекающему из подавления анальных побуждений, и неразрешенным комплексам Эдипа или
Электры или последствию серьезной психопатологии (Фрейд. «Тотем и табу. Будущее одной иллюзии»).
Наше нынешнее научное мировоззрение обеспечивает нам неявную или явную опору для нашей нравственности и жизненной стратегии. В западном капиталистическом обществе был превознесен и возведен в добродетель личный успех за счет других. Кажется, совершенно естественным создать лучшее будущее для своего круга или сообщества за счет других (например, за счет расхищения невозобновимых источников ископаемого топлива и превращения их в источники загрязнения при стремлении к сохранению нашего уровня жизни, когда мы смотрим на убийство невинных граждан в других странах как на «побочный ущерб» при погоне за обеспечением нашей собственной безопасности и т. д). Мы неспособны увидеть и оценить решающую значимость сотрудничества, совместных действий и мирного сосуществования для выживания на планете. Нам также промывают мозги, заставляя верить, что наше благосостояние находится в прямой зависимости и решительным образом обусловливается наличием материальных средств: личным доходом и имуществом, ростом валового национального продукта и так далее.
Есть дополнительные особые трудности, связанные с нынешним политическим положением в Соединенных Штатах, в стране, которая из-за своей огромной экономической и политической мощи выступает в глобальном кризисе ключевым игроком. Демократические идеалы пестуются и защищаются прежде всего американскими либералами. Ведущая философия этой группы – это гуманизм, который, как правило, увязывается с атеизмом, потому что религиозные верования любого рода кажутся этой группе наивными и находящимися в противоречии с разумом и научным мировоззрением. Таким образом, это видение никак не сообщается с духовным голодом и потребностями. История показывает, что они важные и мощные силы, свойственные человеческой природе, более мощные, нежели секс, рассматривавшийся Фрейдом как первичная побудительная сила психики (Эндрю Вейл: естественный ум). Общественным озабоченностям либералов, их филантропическим усилиям, экологическому сознанию и антивоенным протестам в их нынешнем виде недостает более глубокого идеологического основания и духовной основы. И потому от них можно легко отмахнуться как от знаков слабости, чуждой капиталистическому мировосприятию.
Это, кажется, объясняет широкую привлекательность групп фундаменталистов и неоконов, которые представляют свои идеи закутанными в религиозную терминологию. Такие группы многими способами нарушают основные принципы демократии, но обращаются к духовным потребностям своих последователей. Эти последователи склонны пропускать это мимо ушей, и вожди кормят их бестолковыми религиозными догмами и опасной бредовой ерундой, которые лишь эксплуатируют их духовные потребности, на самом деле никак не удовлетворяя. И даже в столь искаженном виде намеки и отсылки к божественному оказываются чрезвычайно действенными и могут пересилить и попрать демократические идеалы и основополагающую человеческую порядочность.