Исцеление от эмоциональных травм – путь к сотрудничеству, партнерству и гармонии

В отличие от позднего дриаса, великая сушь не смогла согнать большинство народов с насиженных мест. Зато, попав в экстремальные условия, они уже не столь охотно делились ресурсами (особенно с чужестранцами), предпочитая защищать свои земли с оружием в руках. В борьбе с природой за урожай они стали собирать дождевую и талую воду, изобрели плуг, запрягли в него тягловую скотину, но в конечном итоге все же были вынуждены покинуть свои деревни, спасаясь от голода. Однако превращались они не в прежних охотников-собирателей, а либо в переселенцев, либо в кочевников-скотоводов. Кроме того, они уже знали, что такое насилие. В позднем дриасе дух коллективизма не покидал наших предков, поэтому источниками травм были в основном голод и необходимость переселения. Но в эпоху Великого Падения стали разгораться искры агрессии: одни племена нападали, другие сплачивались вокруг вождей и пытались защищаться. Так к голоду и бесконечным странствиям прибавились массовые убийства, изнасилования и рабство.

Совместная эволюция культуры и окружающей среды

Как правило, природа предоставляет людям возможности для социального, экономического и технологического развития, правда, одновременно с ограничениями для этого развития, а порой – и с вызовом самому их существованию. Но то, как сообщество ответит на этот вызов, зависит от уровня его социального и культурного развития. Так, на берегах Нила, Евфрата и Тигра выросли могущественные цивилизации, но ни Миссисипи в Северной Америке, ни Муррей и Дарлинг в Австралии так и не увидели пирамид и зиккуратов[209]. Точно так же имперские цивилизации были не единственным возможным ответом постоянным засухам. Даже кочевое скотоводство в этих условиях – гораздо более адекватная альтернатива. Кроме того, люди всегда изменяют окружающие пространства сообразно своим нуждам, а не просто населяют их. Иногда между человеком и природой устанавливается длительное равновесие, но история знает немало примеров, когда целые цивилизации гибли, бездумно истощив ресурсы, от которых зависело их выживание.

Передняя Азия стала колыбелью земледельческой цивилизации – возможно, потому, что именно там виды флоры и фауны были наиболее пригодны для одомашнивания[210]. Подобно этому, имперские цивилизации возникли в Египте и Месопотамии не в силу только лишь естественного хода технологического и культурного прогресса, а под влиянием комплекса социальных и географических факторов. Среди них: характер течения Нила, Евфрата и Тигра, опустынивание прилегающих районов, рост населения и его потребности в пище, доступность и дешевизна рабочей силы, социальные изменения, связанные с переходом к сельскому хозяйству, и так далее. Иными словами, природные условия и человеческая культура постоянно находятся в отношениях сложного многоуровневого взаимодействия.

Взрывообразное развитие эго

Стив Тейлор утверждает, что Великое Падение «откупорило в человеческом сознании огромную банку с червями»[211]. Оно разлучило нас с собственными телами, эмоциями, друг с другом и природой. Образовавшуюся пустоту мы силимся заполнить развлечениями, собственной успешностью, имуществом и властью, однако она продолжает зиять: свидетельство тому – наши депрессии, наркозависимости, расстройства пищеварения, самоуничижение, ревность, чувство вины и тому подобное. Во времена Великого Падения на мир опустилось коллективное безумие, при котором убийства, пытки, взаимная эксплуатация, разрушение природы, стяжательство кажутся нам обыденными явлениями на фоне нашей собственной неполноценности и недоразвитости.

С. Тейлор считает это сумасшествие последствием сдвига в сознании, которое он называет «взрывом эго». Будучи неспособными снова взяться за охотничий лук и корзину собирателя, мы вынуждены искать новые способы выживания, выстраивать новый образ жизни. Пытаясь решить назревшие проблемы, мы постоянно дискутируем сами с собой. Но для этого необходим мудрый и находчивый внутренний оппонент – собственная личность, эго, «Я». Отсюда С. Тейлор заключает: «Великое Падение было и остается процессом пробуждения человеческого „Я“, индивидуальности»[212]. Этой же линии рассуждений придерживается Брюс Лерро. Он полагает, что индивидуалисты более склонны к самоанализу и абстрактному мышлению, более объективны и менее подвержены влиянию социума[213]. Соответственно, они лучше держат удары судьбы и в кризисных ситуациях способны осуществлять в обществе необходимые преобразования.