Иуда Искариот - предатель или святой

Сатана - слишком яркая фигура в библейской истории, и потому ему следует уделить особое внимание. Библейская традиция рассматривает сатану, или дьявола, как некое реальное сверхъестественное существо, альтернативу Богу, воплощение мирового вселенского зла, "князя мира сего". Человек же есть поле брани между Богом и сатаной, силами Добра и Зла, Света и Тьмы. В подавляющем большинстве своём, как учит тому Церковь, человечество подвержено греху и потому находится во власти сатаны, и лишь малая часть его свободна от влияния "князя тьмы" и всецело принадлежит Богу. Либо Бог, либо сатана властен над человеком, либо оба соперничают в его сердце, ведя непримиримую вечную борьбу.

Сатана, - поясняет Ч. И. Скоуфилд, комментатор Библии, - это "ужасное существо, сотворенное, по-видимому, как один из херувимов (Иез. 1:5, 28:12-14), которому дано было занять высокое положение; возможно, он был поставлен над всем творением на первоначальной стадии его (Быт. 1:2, Иез. 28:11-15). Падение диавола произошло по причине гордыни (Ис. 14:12-14). С его "я взойду... я сяду" и т.д. (Ис. 14:13) начинается вхождение греха во вселенную. Низринутый с неба (Лук. 10:18), он превращает землю и воздух в арену своей неутомимой деятельности (Еф. 2:2; 1 Пет. 5:8). После сотворения человека он вошёл в змея (Быт. 3:1) и, действуя утончённо-лукаво, соблазнил Еву, обеспечив тем самым падение Адама, а с ним и всего рода человеческого, добившись того, что грех вошёл в мир и в жизнь людей (Рим. 5:12-14). Заключая завет с Адамом (Быт. 3:14-19), Бог обещал ему, что в конце концов диавол будет уничтожен посредством "семени жены". После этого началась бесконечная борьба диавола против всего Божиего дела, направленного на благо человечества, и борьба эта продолжается по сей день. Современная мировая система, основанная на принципах силы, алчности, эгоизма, амбиций и стремления к греховным удовольствиям, - это его работа, и такой-то мир предлагал он Христу как взятку (Мат. 4:8-9). Он - князь этой мировой системы (Иоан. 14:30; 16:11) и её бог (2 Кор. 4:4). В качестве "господствующего в воздухе князя" (Еф. 2:2) он возглавляет бесовское воинство (Мат. 7:22). Ему, по изволению Божию, дана "держава смерти" на земле (Евр. 2:14). Низвергнутый с неба, из своей сферы, своего "первого места обитания", он все ещё имеет доступ к Богу в роли "клеветника братьев наших" (Отк. 12:10) и обладает некоторой властью "просеивать" или испытывать тех верующих, которые страдают излишней самоуверенностью и чрезмерной привязанностью к миру сему (Иов. 1:6-11; Лук. 22:31-32; 1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20), однако власть эта целиком зависит от воли Допустившего ее, она строго ограничена, и верующие, "просеиваемые" диаволом, сохраняют свою веру благодаря ходатайству Христа (Лук. 22:31-32; 1 Иоан. 2:1). С началом периода Великой скорби привилегия доступа к Богу в роли клеветника будет отнята у диавола (Отк. 12:7-12). А когда Христос явится во славе, он будет связан на тысячу лет (Отк. 20:2); но затем он будет "освобожден на малое время" (Отк. 20:3, 7, 8) и предпримет последнюю попытку уничтожить Царство. Потерпев последнее своё поражение, он будет в конце концов брошен в озеро огненное на вечную погибель. Представление, будто диавол правит в аду, - не библейского происхождения, оно исходит от Мильтона. Диавол - князь нынешней мировой системы, однако, участь его завершится в озере огненном"[83].

Мы привели столь пространный комментарий с той лишь целью, чтобы продемонстрировать позицию Церкви по отношению к "ужасному существу", именуемому сатаной, дьяволом, Люцефером, Вельзевулом - на выбор, в зависимости от контекста и смысловых нюансов, которыми так богато св. Писание. В интересах дальнейшего анализа хотелось бы сделать акцент на одном существенном моменте: Иисус пришёл в мир с тем, чтобы сокрушить "князя мира сего" и тем самым освободить человечество от его влияния; победа же над носителем мирового Зла приведёт к воцарению на земле Царства Добра.

Таким образом, сатана является реальным библейским персонажем, который принимает деятельное участие во многих эпизодах священной истории. Причём персонаж этот явно отрицательный, исправлению не подлежащий и в конечном итоге обречённый на уничтожение. Поэтому нет ничего удивительного в том, что христианская традиция видит непосредственную взаимосвязь между "князем мира сего" и апостолом-предателем, олицетворяющем самое низменное, самое презренное и мерзкое в человеке.

Евангелия указывают на две точки, в которых траектория судьбы Иуды Искариота пересекается с тёмной линией сатаны. Первое упоминание об этом (по хронологии событий, а не по расположению Евангелий) мы находим у Иоанна:

Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол. Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати (Ин. 6:70-71)

Второе - у того же Иоанна и у Луки:

Вошёл же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, и он пошёл и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им (Лк. 22:3-4).