Юм разрушил философию до основания; он отрицал существование всего, кроме нашего восприятия. Существую только я, говорил он, и мир представляет собой только часть моего сознания. Но мы ведь знаем, что мир остаётся, и мы продолжаем жить как раньше. Юм выразил статус нашего знания о мире, мире, в котором ни религия, ни наука не дают точного знания. В книге «Юм за 90 минут» Пол Стретерн предлагает краткий профессиональный обзор жизни и трудов Юма и показывает влияние внутренней борьбы философа на понимание своего существования в мире. Книга также содержит выдержки из работ Юма, краткий список литературы для тех, кто хочет подробнее узнать о Юме и его философии, важнейшие даты, помогающие понять место Юма в своей эпохе и в философской традиции. Серия «Философы за 90 минут» — это лучший способ изучить философию и при этом не вывихнуть мозги.
Проза / Современная проза18+Пол Стретерн. Юм за 90 минут
Введение
До Юма философов часто обвиняли в атеизме. Юм же был первым, кто принял это обвинение. «Звание» атеиста отнюдь не обещало лёгкой жизни — ни философу, ни простому смертному. В обществе всегда имелись способы усмирения неортодоксальных мыслителей: в Древней Греции им предлагали яд, во времена до средневековья «знакомили» с инквизицией. Поэтому философы пускались во все тяжкие, чтобы убедить других (и себя в том числе) в собственной непричастности к атеизму. Юм же во всеуслышание заявил о несостоятельности теологии. Это было расценено как общественный скандал — однако попытки заставить его признать обратное были вполне цивилизованными, путём философских аргументов, а не при помощи дыбы. Это говорит как о толерантности британского общества XVIII века, так и о терпимости самого философа. Но если он хотел остаться последовательным, обойтись без этого вызова обществу было невозможно.
Философия долго шла к атеизму. Ряд философов Древнего мира, стоики и несколько киников, были к нему близки. Но Сократ был приговорён к смерти за то, что отказывался почитать богов, а в Древнем Риме часто невозможно было не верить в бога (особенно если этот бог ещё и император). Поэтому вера была необходимой для тех, кто хотел продолжать мыслить, да и для тех, кто хотел продолжать просто жить.
В начале христианской эпохи философия оказалась полностью поглощённой теологией. Работы Платона и Аристотеля были приравнены к Священным Писаниям, а философия по преимуществу заключалась в комментировании таких текстов. Затем последовали комментарии к комментаторам, а также приведение этих трудов в соответствие с догматикой. Логика использовалась для того, чтобы доказать существование Бога.
Иногда такая работа была интересной и даже не чуждой творчеству. Но она не была оригинальной. Основные предпосылки оставались неизменными.
Эти предпосылки были впервые серьёзно поставлены под вопрос в XVII веке Рене Декартом, которого сегодня считают основоположником современной философии. Декарт отказался от старых догм и в основание своей философской системы поместил постулат разума, а не веры. Он показал, что можно отрицать всё, за исключением одной вещи. Невозможно ставить под сомнение всё, и в то же время сомневаться в
Примерно полвека спустя британский философ Джон Локк продвинулся на один шаг дальше и ввёл понятие эмпиризма. Он считал, что самым последним основанием философии является не разум, а опыт. С точки зрения Локка, всё наше знание получено из опыта. У нас нет врождённых идей, только впечатления, а идеи мы создаём сами, размышляя над этими впечатлениями. Казалось, философия достигла своих пределов.
Но не пришлось долго ждать следующего шага. Традиция британского эмпиризма оказалась на грани здравого смысла с появлением ирландца Беркли. Если наше знание о мире базируется только на опыте, то как мы можем знать о том, что мир существует, если мы его не воспринимаем? Мир, таким образом, сводился к фикции, а философия — к посмешищу. Но к счастью для этого мира, Беркли был священником и богобоязненным человеком. Конечно, мир продолжает существовать, — объявил он, — даже когда его никто не воспринимает. Но как это может быть? Это возможно, так как мир всегда воспринимает Бог.
Такой приём спас Беркли от множества неприятностей (не только с архиепископом и прихожанами). У мира появилась опора. И она продержалась ещё 30 лет, пока на философской сцене не появился Давид Юм.
Жизнь и труды Юма
Юм является единственным философом, идеи которого находят отклик и сегодня. Труды древних греков ныне можно читать как литературные произведения, философия же их всерьёз не воспринимается. Средневековье в лице Августина и Фомы Аквинского чуждо современным опытным знаниям. Благодаря Декарту и рационалистам мы поняли, что человек не исчерпывается разумом, ранний эмпиризм кажется самоочевидным, надуманным или скучным. А философы после Юма почти все попадают в две последние категории.
Юму удалось то, что только что пытался сделать я[1], а именно: он разрушил философию до основания. Он сделал ещё один шаг после Беркли и довёл эмпиризм до его логического завершения. Юм отрицал существование всего, за исключением самих актов восприятия. Сделав это, он поставил нас в трудное положение. Это называется солипсизм: существую только я один, а мир не что иное, как часть моего сознания. Всё, конец игры в философию, тупик, из которого невозможно выйти. Шах и мат.