Измените мысли – изменится и жизнь. Осознанный подход к древней мудрости Дао

Вы, возможно, захотите сделать копию совета моего учителя Низаргадатта Махараджи и повесить его на видное место с тем, чтобы у вас была возможность читать его ежедневно:

Мудрость – это есть знание, что я есть ничто,
Любовь есть знание, что я – все,
И между ними двумя моя жизнь.

И пока вы живы, стремитесь к любви и будьте ближе к ней настолько, насколько сможете.

Стих 5

Небо и земля беспристрастны,
Оттого и относятся к десяти тысячам вещей
Как к соломенным псам.
Мудрец беспристрастен,
Потому и относится к людям как к соломенным псам.

Он подобен небу и земле:

Одинаково его отношение ко всем.
Он делится своими сокровищами с каждым.

Как же пространство между небом и землей

Схоже с кузнечным мехом,

Пустым и неисчерпаемым.

Чем больше его используешь, тем больше оно производит.

Держитесь середины.

Человек должен быть немногословным,
И познает он истину.

Живя беспристрастно

Дао не избирателен! Он так же справедлив, как небеса и земля. Дао есть Источник всего, великий невидимый запас. Он не показывает предпочтения, даря больше энергии одним и отнимая у других. Более того, такие основные и жизненно важные для нашей планеты компоненты, как воздух, солнечный свет, атмосфера, дождь, даруются всем без исключения. Выбирая путь гармонизации нашего духовного и физического сознания с помощью этого необычайного свойства Дао, мы сможем осознать нашу истинную сущность. Истинная сущность – это беспристрастная сторона нашей мудрости, которая живет в гармонии с Дао. Эта сторона не рассматривает жизнь в одной форме как более заслуживающую, чем другие, и отвергает фаворитов. Или, как утверждает Лао-Цзы: «Мудрец беспристрастен, потому и относится к людям, как к соломенным псам».

Лао-Цзы использует этот термин для описания того, как Дао (так же как и совершенномудрые) относится с десятью тысячами вещей, которые составляют видимый мир. В своем переводе книги «Дао Дэ Цзин» Стефан Митчелл поясняет, что «соломенные псы» являлись ритуальными объектами, чтившимися перед церемонией, но позже брошенными и затоптанными. Другими словами, даосизм уважает и почитает справедливость, которая почитается, а затем реализуется, как приливы и отливы. Со справедливым осознанием (пониманием) мудрость искренне (неподдельно) видит священность внутри всех соломенных псов в этой церемонии, которую мы называем жизнью.

Пятый стих призывает нас познать этот беспристрастный Источник и в качестве награды насладиться парадоксальной природой Дао. Чем в более тесном контакте мы находимся с энергией Дао и чем больше живем с точки зрения его всесозидательности, тем ближе и доступнее он будет для нас. Его невозможно израсходовать – чем больше мы берем, тем больше получаем. Если мы попытаемся взять его впрок, то столкнемся с нехваткой самих себя, вместе с тем потеряем даже маленькую надежду понимания. Дао и его неиссякаемые силы парадоксальным образом исчезают, когда мы пытаемся заградить доступ для кого-либо к его беспристрастной природе.

Различные ипостаси жизни иллюзорны, и степень такой иллюзорности зависит от Дао, поэтому никто из нас не может считаться лучше или хуже остальных. Это мнение отражено и в священных книгах христианской религии: «[Господь] посылает дождь на праведных и неправедных» (Матф. 5:45).

Следование и практикование беспристрастности являются способом привнести пятый стих книги «Дао Дэ Цзин» в свою жизнь и практиковать его мудрость в повседневности. Я думаю, что для этой цели Лао-Цзы пытался сообщить свою точку зрения 2500 лет назад:

Оставайтесь в гармонии со справедливой сущностью Дао всегда – в своих мыслях и во всех своих поступках.

Когда в вашей голове возникает мысль, которая исключает других, это означает, что вы предпочли посчитать себя «особым» и тем самым заслуживающим особенной и исключительной благосклонности Источника бытия. В тот момент, когда вы выдвинули себя в эту отдельную категорию, вы уже повысили свою значимость по отношению к тем, которым, как вы решили, должно достаться меньше той самой благосклонности Дао. Такое мышление станет причиной вашей потери всеохватывающей энергии Дао.