Изобретение прав человека: история

«Не-католики» представляли собой странную группу. Пьер Брюне де Латюк, говоря о правах этой категории граждан в предлагаемом им проекте декрета, явно имел в виду протестантов. Но разве к ней не относились в том числе и евреи? В 1789 году во Франции постоянно проживали порядка 40 000 евреев вдобавок к 100 000–200 000 протестантов (к католикам принадлежало 99 % населения страны). Через два дня после первого выступления Брюне де Латюка граф Станислас де Клермон-Тоннер решил взять быка за рога. «Половинчатых решений здесь быть не может», – настаивал он. – Либо вы устанавливаете официальную государственную религию, либо допускаете к голосованию и общественным должностям представителей любых конфессий. Клермон-Тоннер был убежден в том, что вероисповедание не должно становиться причиной лишения политических прав, и ратовал за предоставление равных прав евреям в том числе. Однако это было еще не все. По утверждению графа, также нельзя было ограничивать людей в правах на основании их профессии. Палачи и актеры, которым раньше в политических правах отказывали, теперь должны были обрести их. (До сих пор палачей и актеров считали недостойными членами общества, поскольку первые зарабатывали на жизнь убийством людей, а вторые притворялись кем-то еще.) Клермон-Тоннер считал, что нужно действовать последовательно: «нужно либо разом запретить все спектакли, либо перестать считать актерство подлой и низкой профессией»[161].

Таким образом, стоило спорам о правах однажды разгореться – как их уже было не остановить. Сначала депутаты озаботились положением протестантов – лишенного избирательных прав меньшинства, за ним последовало рассмотрение еврейского вопроса. Как только на повестку дня попал отказ в активном гражданстве по религиозным мотивам, не заставили себя долго ждать и ограничения, связанные с профессиональной деятельностью. Джон Адамс остерегался более радикального развития событий в Массачусетсе еще в 1776 году. Вот, что он писал Джеймсу Салливану:

Помяните мое слово, сэр, изменение избирательного ценза представляет собой неиссякаемый источник противоречий и споров, даже начинать их опасно. Этому не будет ни конца ни края. Последуют все новые и новые претензии. Сначала права голоса потребуют женщины. Потом юнцы от 12 до 21 тоже решат, что у них слишком мало прав. А там и каждый малый без гроша за душой потребует участия в голосовании на равных по всем действиям государственной власти.

Адамс не верил всерьез в то, что женщины или дети потребуют избирательные права, однако его пугали последствия предоставления права голоса людям, не имеющим собственности. Не было ничего проще, чем выступать против «каждого малого без гроша за душой», намекая на более абсурдные требования, которые могли предъявить те, кто находился еще ниже на социальной лестнице[162].

Закрепляющие основные права и свободы документы, принятые в недавно образованных Соединенных Штатах и во Французской Республике, оперировали такими понятиями, как «люди», «граждане», «народ» и «общество», не разграничивая политическую правоспособность. Еще до составления французской Декларации прав человека и гражданина проницательный аббат Сийес, один из авторов конституции 1795 года, призывал разделять естественные и гражданские права граждан, с одной стороны, и политические права, с другой. Женщин, детей, иностранцев и тех, кто не платит налоги, необходимо считать «пассивными» гражданами. «Лишь тех, кто содействует становлению общества, можно назвать настоящими пайщиками великого общественного предприятия. Только они являются по-настоящему активными гражданами»[163].