К вопросу о влиянии протестанской этики на экономическое развитие Европы и России

Не вдаваясь в теологические особенности доктрины о предопределении, которую связывают с именем Ж. Кальвина[4], заметим, что по сути, своей она явилась мощным толчком для продвижения и укоренения особого рода трудовой этики в умах и сердцах верующих протестантов. Основной необходимостью, с которой сталкивался верующий «предопределенный ко спасению» — была необходимость иметь свидетельство или знак этой избранности. Что может явиться таким знаком? Внутреннее свидетельство, как говорили об этом некоторые кальвинисты? Да! Но, как это может проявляться вовне, то есть видимым образом? Таким знаком, как и в вопросе с Beruf, является успешный труд и прибыль, которую «избранный» получает от него! Успешный труд, как свидетельство о спасении, — что может выступить большим мотивом трудиться для верующего? При этом «каждый день верующий член незримой Божьей Церкви должен спрашивать себя: «Избран ли я?» — и отвечать: «Да, я делаю угодное Богу — ergo, я избран». Это — декартовское cogito ergo sum, перенесенное в этическую сферу» [8, с.616; S115]. Постоянная необходимость доказывать свое избранничество возводит труд в систему. Такая система будет настолько успешной (а значит и прибыльной, и спасительной), насколько рационально будет выстроен труд. Однако получаемая от труда прибыль, если и является источником удовлетворения, так только удовлетворения духовного («я спасен»), а не материального («ух, заживем»). Это приводит к еще одному «постулату» веберовской «Протестантской этики» — мирскому аскетизму.

Аскетизм

Христианский аскетизм после Реформации получил, если можно так сказать, новое прочтение (в том смысле, что старые тексты Писания стали видеться в ином свете). Аскетизм, по мнению М. Вебера, видел «в стремлении к богатству как самоцели вершину порочности, а в богатстве, как результате профессиональной деятельности — Божье благословение; еще важнее было другое: религиозная оценка неутомимого, постоянного, систематического мирского профессионального труда как наиболее эффективного аскетического средства и наиболее верного и очевидного способа утверждения возрожденного человека и истинности его веры, неминуемо должна была послужить могущественным фактором в распространении того мироощущения, которое мы здесь определили как «дух капитализма» [3, с.614]. Здесь круг, как видно, замыкается. Человек спасается Богом, и его постоянный, рационально выстроенный труд свидетельствует об этом. При этом, получая прибыль от своего труда, человек потому и не пользуется ею, что избран не для радостей земной жизни, но небесной. Это качественно новая форма аскетизма — аскетизма творящего, направленного вовне. Вебер пишет: «Рационализация жизненного поведения в миру под знаком потустороннего была последствием концепции Beruf, созданной аскетическим протестантизмом. Христианский аскетизм, вначале убегавший от мира в уединение, уже господствовал в форме церкви над миром, отрекаясь от него в стенах монастыря. Но при этом он оставлял в неприкосновенности естественный, непринужденный характер мирской повседневной жизни. Теперь он вступил на житейское торжище, захлопнул за собой ворота монастыря и принялся пропитывать своей методикой как раз мирскую повседневную жизнь, преобразуя ее в рациональную жизнь в миру, но не от мира сего и не для этого мира» [8, с.617; S163]. Куда же при этом идет прибыль, если не в удовольствия? Ответ Вебера и ответ протестантской этики — деньги идут на умножение денег и так, «пока не состаришься в деле твоем». Нетрудно себе представить, какое мощное экономическое развитие повлекли за собой такого рода установки.

Обобщая вышесказанное и подводя черту под особенностями веберовской социальной методологии по отношению к капитализму, можем выделить ее четыре основополагающих принципа:

1. Примат религиозного типа этики.

2. Призвание (Beruf), как «священное действо».

Предопределение, как дополнительный мотив к труду (отношение к труду как к «знаку» избрания).

3. Аскетизм, как фактор, сдерживающий бездумные, не рациональные расходы и направляющий прибыль в производство.

Все это, по мнению М. Вебера, сформировало облик современного, рационального, развитого западного капитализма. Неудивительно, что основанная на таких установках религиозная этика дала мощный толчок развитию рационализированного типа западного капитализма.

Заключение

Рассмотрев особенности социальной методологии М. Вебера по отношению к проблеме капитализма, мы выделили ряд концепций, выразившихся в его работе «Протестантская этика и дух капитализма»: примат религиозной этики, работа как призвание (Beruf), аскетизм и доктрина о предопределении.

В этом месте мы подошли к вопросу, который не предполагал (и не предполагает) освещения в данной работе. Он, кстати, не только не освещался, но и не задавался у наших исследователей–современников (есть лишь небольшая ссылка у С. Булгакова [1, с. 169]), но, как нам кажется, должен хотя бы прозвучать в конце.