Желание смягчить негативные силы в поле нашего зрения – стремление коллективного сознания. Дух человечества объясняется инстинктом помогать друг другу из-за врожденного и интуитивного осознания того, что мы едины. Помогая одному из нас, мы помогаем всем. Чтобы страдание продолжалось, все, что требуется, – проигнорировать внутреннее желание что-то с ним сделать.
Когда мы сами начинаем страдать, то играем ва-банк на поражение. Дела из «плохих» могут стать «ужасными» и приведут к еще большим страданиям. Но страдания – набат, сигнал тревоги. Красный уровень опасности. Необходимо что-то предпринять. И быстро. Объединить усилия и найти решение. Позвать на помощь.
Страдание – это способ Вселенной сосредоточить нашу энергию на проблеме, требующей нашего личного или коллективного внимания. Причины, которые его вызывают, должны быть исследованы, поняты и устранены, чтобы остановить результат страданий.
Сама цель страдания состоит не в том, чтобы сделать нас сильнее. А в том, чтобы найти лекарство, мазь, бальзам, целебную комбинацию для вашей или чужой борьбы и положить ей конец. Цель страдания – его прекращение.
Когда что-то плохое случается и наносит вам раны (Господи, ну почему я?!), напомните себе, что основная цель страдания – научить вас его заканчивать. Как только вы это сделаете, то не только исцелитесь, но и почувствуете силу и воодушевление на противостояние величайшим жизненным вызовам.
Бог не посылает нам испытания не по силам, не дает такого, что вы не могли бы преодолеть, побороть и исцелить. Как только вы доказали себе, что можете справиться, у вас появляется возможность помогать другим. И вдохновлять их.
Таким образом, у страдания есть цель. Оно способствует исцелению. Привлекает внимание. Сужает фокус. Предвещает перемены. Предвосхищает решение, облегчение и радость.
Даже страданию нужны защитники.
Сыворотка правды:
Целитель, исцели себя
Когда мы находимся в гармонии со своим Внутренним Голосом, в согласии с целью, на ПНС («Пути наименьшего сопротивления», как сказал бы мой папа), мы совершаем исцеляющую работу. Чувство «знания» заостряет наши инструменты, наш инстинкт в отношении того, что мы делаем, нарратив о доверии и авторитете.
А что такое знание? Восприятие истинного, глубокого понимания чужих страданий, сопереживания чужому опыту и способности давать советы, направлять других и помогать им исцеляться, потому что мы сами были там, где были они, ходили там, где и они. Прошли сквозь огонь. Мы можем быть проводниками, потому что однажды прошли по этому маршруту. Именно такую уверенность другие воспринимают как мудрость. Ее можно почувствовать. Мудрость находится за пределами интеллекта и интуиции. Мудрость – молчаливое признание истинного знания в другом.
Когда мы узнаем в ком-то «старую душу», то чувствуем в нем врожденную мудрость. Глубинное понимание, которое может быть получено только из опыта. Мы знаем, когда рядом с нами «старая душа». Такие люди хранят мудрость глубоко внутри. Даже если перед нами ребенок (или младенец), это видно. Что-то подсказывает нам, что эта душа пожила. Что у нее есть чувство знания, почерпнутое из жизненного опыта (этой или предыдущей жизни).
Как достигается мудрость? Через осознание жизненного опыта, его перипетий, радостей и печалей, торжеств и скорбей, триумфов и поражений, здоровья и болезней, жизней и смертей.
Когда мы задаемся вопросом, почему должны преодолевать различные препятствия, решать проблемы, проживать горе, исцеляться от недугов… мы ставим под сомнение цель жизненного опыта, из которого черпаем свою мудрость.
Мудрость, почерпнутую из жизни, можно сравнить с прыжком с парашютом или с рождением детей: для тех, кто это делал, не требуется объяснений; для тех, кто нет, никаких слов не хватит.
«Мы это прожили» преподносится как мудрость. Мы научились. И стали мудрее. Знать «это» – значит испытать «это». Что делает всех нас чуть лучшими целителями. Тогда мы можем по-настоящему общаться с другими людьми, с путями, параллельными нашим. Мы можем успокоить, направить и в конечном счете помочь им исцелиться, потому что и сами были исцелены.
Именно так наши жизни связывают нас с каждой отдельной жизнью другого человека. И поэтому нужно принять уникальность собственного опыта. Ибо несмотря на то, что мы единственные в своем роде, мудрость связывает нас со всяким существом и с универсальным источником опыта.
Точно драгоценные капли добавляем мы собранную мудрость в бесконечный питьевой источник. Источник мудрости, который увлажняет, питает и утоляет нашу жажду. По мере того как растет масштаб нашего исследования, увеличивается и способность источника мудрости питать и исцелять нас и, таким образом, исцелять весь мир.
Сыворотка правды: