Итак, страхи и вышедшие из-под контроля неадекватные эмоции, существуя в симбиозе, пускают глубокие корни в нашей душе. Вместе они успешно питают разного рода нездоровые зависимости, такие как сексуальная зависимость, зависимость от неверных стереотипов поведения, сформировавшихся в течение нашей жизни, зависимость от общественного мнения, от собственного самолюбия, от денег, от престижности своего «статуса», от разного рода удовольствий и т. д. Думаю, не будет ошибкой сказать, что именно зависимости от всего земного, временного православие называет страстями. Они управляют нами, про них мы нередко говорим: «Это сильнее меня». О нашем рабстве страстям писал апостол Павел: «Желание добра есть во мне, но чтобы делать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 18–19).
По словам великого знатока человеческой души, святителя Феофана Затворника, «больше всего тиранят сердце страсти. Не будь страстей, встречались бы, конечно, неприятности, но они никогда не мучили бы так сердца, как мучат страсти… Эти злые страсти, когда удовлетворяемы бывают, дают радость, но кратковременную, а когда не бывают удовлетворяемы, а, напротив, встречают противное, то причиняют скорбь продолжительную и несносную»[4].
Чтобы избавиться от психологической зависимости, необходимо бороться со страстями. Только таким путем можно придти к истинной свободе, стать полноценным, сильным человеком, который сам управляет своей жизнью, а не сетует, что его же собственные чувства держат его в плену и не дают ему быть счастливым. Это путь духовного роста, воспитания и совершенствования своей души, начало и основа которого – трезвение, то есть формирование и поддержание трезвого, адекватного взгляда на мир и на себя. Чем более трезво мы смотрим на себя и на ситуацию, тем менее мы зависим от этой ситуации, от своих чувств, от партнера… и тем меньше вещей могут нас вывести из состояния душевного равновесия. И тем больше мы зависим от Бога.
Если мы вернемся к вопросу выбора – от кого зависеть? – поднятого нами в начале статьи, то ответ на него представляется таким: мы можем предпочесть либо зависимость от людей, вещей, обстоятельств… либо зависимость от Бога. Полной независимости нам не дано: либо зависимость от временного, преходящего, либо зависимость от вечного. Причем чем больше мы зависим от людей, тем меньше мы зависим от Бога, тем меньше нас интересует Бог и Его о нас мнение. И наоборот: чем больше мы зависим от Бога, чем больше мы живем ради Него, стремимся угодить именно Ему – тем меньше мы зависим от всего остального, тем меньше нашему счастью угрожают перипетии судьбы.
Зависимость от Бога можно сравнить с зависимостью младенца от матери. Если мы обратимся к этому примеру, мы поймем, каким именно образом зависимость от того, кто тебя по-настоящему любит, может быть источником радости, спокойствия, уверенности, мы поймем, что такая зависимость не тяготит, не мучает, а напротив – делает нас счастливыми. Почему? Потому, что она основана на истинной, подлинно жертвенной любви. Маленький ребенок чувствует эту любовь и полностью доверяет матери, полагается на нее во всем. Он вверяет ей свою жизнь, свое будущее. И не тяготится этим! Наоборот, ему хочется почаще быть рядом с мамой, он бежит к ней за утешением при любом расстройстве, обращается за помощью в любой беде. Он знает – мама защитит, мама поймет, мама – это для него все. Потому, что мама
И напротив, все знают, насколько несчастен малыш, лишенный матери, лишенный той самой зависимости, о которой мы сейчас говорили. Воспитываемый чужими, безразличными к нему людьми, он быстро перестает доверять кому-либо, он рано взрослеет, он нередко и сам не умеет любить. Потому что его никто по-настоящему не любил… Да, такой ребенок или подросток нередко «свободен» и в немалой степени независим – никто не говорит, во сколько ему приходить с улицы, никто не запрещает курить и пить пиво, никто не заставляет поступать в вуз… Но счастлив ли он, будучи столь «независим»? Ответ очевиден…
Зависимость человека от Бога аналогична этой зависимости малыша от матери. Разница в том, что Бог любит нас больше, чем самая заботливая мать любит свое дитя. Потому, что Бог совершенен, и Его любовь совершенна. Она в высшей степени жертвенна – до смерти, смерти на кресте.