Календарные обычаи и обряды народов Юго-Восточной Азии. Годовой цикл

Согласно древним представлениям малайцев, движением планет наряду с индуистскими божествами управляют сверхъестественные существа — мамбанги, противостоящие земным духам (ханту-ханту), демонам и джиннам, населяющим горы, реки и джунгли. По мифологии малайцев, на солнце обитает Белый мамбанг, на луне — Черный мамбанг, а бликами пылающего заката повелевает Желтый мамбанг, который очень опасен, особенно для детей. Период после захода солнца — время наивысшей активности и наибольшего могущества злых духов. Поэтому люди должны придерживаться специальных запретов и выполнять ряд предписаний, чтобы избежать опасности [Annandale, 1403, ч. 1, с. 81; 1904, ч. 2, с. 30; Endicott, 1970, с. 120; Skeat, 1900, с. 92; Winstedt, 1925, с. 5–6]. В прошлом детей на закате зазывали домой; в доме, где есть малые дети, женщины жуют дурно пахнущие травы или корневища, запах которых призван отвратить злых духов и нейтрализовать власть Желтого мамбанга, а для усиления эффекта эту зловонную жвачку расплевывают по углам, желательно в семи разных местах дома [Skeat, 1967, с. 15]. С началом захода солнца в рот набирали воду и брызгали ею в сторону заката со словами: «Желтый мамбанг, Серый мамбанг, низ твоей спины осыпан пеплом» [Skeat, 1967, с. 15]. Считалось, что на закате легче всего подхватить лихорадку, и, чтобы избежать болезни, многие стремились обезопасить себя, бросая пригоршнями пепел в сторону заходящего солнца [Skeat, 1967, с. 92–93].

Лунный месяц у малайцев делится на определенное количество частей (реджанг). Каждая из таких частей имеет свой символ в виде изображения какого-либо животного или является астрологическим знаком со своим индивидуальным толкованием. В соответствии с количеством дней месяца таких реджангов у малайцев насчитывается до тридцати. Собственно, реджанг воспринимается как название дня месяца, которым управляет определенное животное или небесное светило, влияющее на характер и исход дня. Первой фигурой в системе реджангов, как и в индуистских накшатрах (накшатры — 27 или 28 жен Бога луны Самы, отождествляемые с 27 или 28 созвездиями на эклиптике Луны [Мифы народов мира, 1982, т. 2, с. 196]), является голова лошади. В предсказаниях павангов фигурируют следующие символы [Skeat, 1967, с. 664]:

Например, первый четверг месяца считается днем карликового оленя (хари киджанг), первая пятница — днем буйвола (хари кербоу), первая суббота — днем мыши (хари тикус) и т. д. Часто предсказание скрыто за какой-либо метафорой, и именно эта система представлений нашла отражение в серии стихотворных мнемонических переложений, называемых шаир реджанг. Известно несколько вариантов таких реджангов, например, «Реджанги дядюшки Бусу». Вот как звучат в переводе на русский язык шаир реджанги, популярные у малайцев Сингапура и записанные немецким этнографом Г. Неверманном:

Месяца первый день отмечен
Черным конем с попоной тканой.
Ты не думай о новой встрече,
Будь в любви своей постоянным.

Месяца день второй отмечает

Олень молодой, бегущий мимо.
Будем телом бодры и душою,
Чтоб замысел дерзкий осуществился…

(Пер. А. Жовтиса) [Неверманн

, 1961, с. 151].

Из этих рифмованных четверостиший можно узнать о том, что 3-му дню месяца «тигр непременной служит опорой», что «месяца день 4-й отмечен знаком кота-птицелова». В них рассказывается о том, как толковать дни, отмеченные знаками ротана, буйвола, мыши, пса, дракона, слона, льва, рыбы, свиньи, ястреба, сороконожки и т. д. Даются советы, как себя вести в тот или иной день, что надевать, каких людей слушать [Неверманн, 1961, с. 151–154].

В книге паванга даются прозаические толкования реджангов: «В 1-й день месяца, день лошади, бог создал пророка Адама. Этот день благоприятен для земледелия, путешествий по суше и по морю, и торговля в этот день будет прибыльной; этот день подходящ для свадеб; пусть подвергнешься в день лошади нападению, хуже, если сам перейдешь в наступление; хорошая новость соответствует истине, плохой — не верь… Ребенок, родившийся в этот день, будет счастливым, больной скоро исцелится, а чтобы отвратить злого духа и злые наветы, следует бросить к востоку изображение лошади» [Skeat, 1967, с. 552–553].