И стоит нам бросить взгляд на историю и задуматься над соответствиями индивидуального и родового развития, чтобы заключить с несомненностью, что стадия философии есть стадия психизма, которой предшествует гилизм и за которой следует пневматизм.
Философия Канта является, таким образом, заключительным моментом психической стадии развития человечества, живущего европейской культурой.
Но раз это так, раз это есть закономерный факт развития, то единственно правильным подходом к этому факту прежде всего должно быть исследование того — что это за факт, как фазис, и каковы возможности его преодоления для дальнейшего развития? (с. 4–5)
Далее в «Тетради» идет рассказ об истории становления европейского сознания.
… весь смысл философии вообще и философии Канта в частности вовсе не в познании, но в воспитании, т. е. в вынашивании новой структуры человеческого организма.
Философия не сообщает нам никакого познания, но преобразует наше сознание (с. И).
В сущности, единственным следствием философии является безусловный, чудовищный солипсизм.
Философия погружает человека в пучину безбрежного одиночества. Мейстер Экхарт назвал бы это святая святых души, ибо это и есть психическая колыбель духа (с. И).
Теперь человек все закутывает в понятия, и все умирает перед человеком, природа превращается в простой механизм ради того, чтобы дать человеку возможность достигнуть бессмертия.
Но, конечно, на самом деле природа не умирает, но скрывается за занавесом. И этот занавес отныне может поднять только бессмертное сознание (с. 12).
(Здесь мы ограничимся лишь тем, что приведем те высказывания Канта, в формулировке Солоновича, которые оказались, как это мне представляется, наиболее существенными для автора. Наша задача здесь сводится к тому, чтобы представить себе, как Солонович понимал Канта.)
Если мысленно исключить из мира духовные существа, то вместе с ними исчезнут пространство и время[117]
(с. 7).Пространственно-временные отношения присущи не самим вещам, а только нашему восприятию их (с. 7).
Следовательно, мы познаем вещи лишь так, как они нам являются, но не вещи, как они есть в себе (с. 7).
Метафизика как наука о сущем, таким образом, невозможна (с. 8).
Резюмируя, мы можем сказать, что суждения науки — синтетические, ассерторические, т. е. они двигают наше знание вперед, но знание это не поднимается до аподиктичности[118]
(с. 11).С точки зрения Канта, материализм, равно как идеализм, являясь догматическими метафизическими системами, оба несостоятельны… (с. 18).
Функция ума есть познание, и эта функция разобрана Кантом в только что изложенной критике чистого разума.
Функцию воли Кант разбирает в критике практического разума… (с. 18).
Вещи имеют «стоимость», личности — достоинство.
Отсюда вытекает предписание:
1. Никогда не обращайся с личностью как с вещами; уважай самоцельность личности в себе и других.
2. Споспешествуй по мере сил собственному совершенству и чужому счастью, ибо это — единственные цели, выдерживающие испытание в отношении абсолютной общезначимости (с. 20).
Реальность так постулируемых трех идей: Свободы, Бога и Бессмертия — может быть только предметом веры, но не знания (с. 22).
Итак, существует какое-то мистическое отношение к действительности, некий как бы мистический опыт… (с. 2).
Однако первый шаг в направлении к познанию методологии мистического опыта заключается прежде всего в простом акте «переживания» самой мысли… Попробуйте те мысли, которые будут излагаться, пережить, перечувствовать, прощупать… Не заглядывайте в мысль мимоходом, сквозь слегка приоткрытую дверь небрежного внимания, но широко распахните эти двери, войдите в мысль, как в комнату, — осмотритесь… (с. 3).
Совершенно подобно облакам на небе и их игре — играют и пляшут свой танец атомы… То соединяясь, то разъединяясь, как облака, они образуют то одну, то другую конфигурацию… Но никакой ценности и никакого критерия сравнения нельзя применить к этим конфигурациям…
Нельзя ведь сказать, что какая-то форма лучше или совершеннее другой, что треугольник совершеннее, «прогрессивнее» квадрата и т. п. Поэтому бессмысленно говорить в этой Вселенной о развитии, эволюции, прогрессе, как бессмысленно искать прогресса или эволюции в игре облаков. Эта игра бессмысленна… Бессмысленна и игра атомов… Значит, бессмысленна и бесцельна Вселенная и жизнь этой Вселенной.
Получается бессмысленная, бесцельная пляска атомов… и на фоне этого бессмысленного объекта распят, растерзан исходящий в страданиях и горе субъект (с. 12).
Он один и существует, но только как одно живое воплощенное страдание.
Итак, вся Вселенная имеет своим смыслом абсурд, а фактом — страдание (с. 13).
Может быть сознание человека, сознание животного, сознание растения или даже минерала.
Конечно, сознание минерала приходится мыслить себе крайне смутным, крайне примитивным… (с. 4).
Таким образом, теперь для нас каждое движение должно являться следствием изменения какого-либо сознания.