Карма-йога

Правритти олицетворяется тем, что мы называем миром. "Я" и "Моё". Оно включает всё то, что обогащает это "я" посредством денег, власти, славы, и что по природе стремится захватить, собрать всё в один центр и центр этот есть "я". Когда стремление это начинает ослабевать, наступает "нивритти" или отдаление — отход. Тогда вступают в свои права нравственность и религия. Как правритти, так и нивритти суть разные виды туда.

Нивритти является основой всякой нравственности и религии, и конечное совершенство её выражается в полном самоотречении, в готовности пожертвовать умом и телом для другого. Когда человек дошёл до этого состояния, он достиг совершенства в карма-йоге.

Вернёмся теперь к одному из наших главных положений. Мы говорили, что не можем творить добра, не делая одновременно какого-нибудь зла, и не можем делать зла, не делая одновременно какого-нибудь добра. Как же нам работать, зная это? Поэтому карма-йога учит: "Не отрекайся от мира, живи в мире, впитывай его влияние, сколько можешь. Но лучше вовсе не работай, если ты будешь делать это для собственного удовольствия." Если мир создан для нас, то мы созданы для мира. Более всего задерживает наше движение вперёд мысль, что мир создан для нашего наслаждения. Мир этот сотворён не ради нас. Миллионы людей покидают его каждый год, но мир не чувствует этого, потому что они замещаются миллионами других людей. Мир в такой же степени создан для нас, как и мы для мира.

Итак, чтобы хорошо работать, надо сперва избавиться от пристрастия. Во-первых, не бросайтесь в гущу сражения, будьте лишь свидетелями его и продолжайте работать. Думать, что кто-нибудь зависит от меня и что я могу сделать счастье другому, это слабость. Это убеждение вызывает пристрастие, а пристрастие порождает все наши страдания. Мы должны внушить сами себе, что никто во всей вселенной, ни один нищий от нас не зависит — ни одна душа. Все они получают помощь от природы и будут получать её, хотя бы население мира уменьшилось на много миллионов.

Жизнь природы не остановится ради нас с вами. Нам даётся лишь блаженное преимущество воспитывать себя, помогая другим.

Этот великий урок надо выучить, и когда мы его вполне усвоим, мы никогда уже не будем несчастны, мы сможем без вреда для себя вращаться в какой угодно среде и где бы то ни было. Когда вы обретёте бесстрастие, то для вас не будет существовать ни добра, ни зла. Лишь эгоизм создаёт границу между добром и злом. Это очень трудно понять, но со временем вы дойдёте до этого уровня сознания, что ничто в мире не имеет власти над вами, пока вы сами не дадите ему эту власть. Ничто в мире не имеет власти над индивидуальным "Я" человека, пока оно по собственному желанию или разумению не утратит своей независимости.

Таким образом, будучи бесстрастным, вы побеждаете и отрицаете чью бы то ни было власть над собой. Весьма легко сказать, что ничто не имеет права действовать на вас, пока вы этого не позволите. Но каков истинный отличительный признак человека, не позволяющего чему-либо влиять на него — ни счастью, ни несчастью? Признак этот состоит в том, что удача или неудача не вызывает изменения в его уме — при всех условиях он остаётся одинаково непоколебимым. Человек, достигший самообладания, не может больше попасть под влияние внешнего мира. Ум его освободился. Для того, кто не овладел ещё собственным умом, мир полон зла и в крайнем случае является смесью добра и з ла. Но тот же самый мир станет для нас радостным, как только мы овладеем нашими умами. Тогда ничто — ни добро, ни зло — не подействуют на нас, и мы увидим, что всё на своём месте — всё гармонично.

Как только наше призрачное "я" исчезнет, весь мир, сперва как будто полный зла, покажется нам самым раем и полным блаженства. Сама атмосфера его будет для нас благословенна, каждое человеческое лицо станет для нас прекрасным.

Такова цель карма-йоги, и таково совершенство её в практической жизни. Различные учения йоги не противоречат друг другу. Каждая из них приводит нас к одной и той же цели и делает нас совершенными. Но каждую нужно усиленно практиковать. Вся тайна успеха заключается в практике. Сперва нужно слушать, потом думать, потом практиковать. Это верно относительно всех йогических учений вместе и каждой йоги в отдельности. Правда, трудно всё понять сразу.

Объяснение всего лежит в нас самих.

В действительности, никто никогда не научил другого — каждый из нас должен учить сам себя. Внешний учитель даёт лишь толчок, побуждающий внутреннего учителя работать над учением трудных вопросов, и тогда они станут понятны нам в силу нашего собственного восприятия и мышления, и мы осознаем их в собственной душе, и это осознание разовьётся в интенсивную, мощную силу воли.