Для чего я все это говорю? Чтобы показать, что, поскольку в измерении живого состояния мысль переплетена с бытием, постольку она неопределима обычным образом. Не может быть дана или получена определением. Она есть нечто, природа чего не может быть сообщена определением или через определение усвоена. Когда мысль есть, то мы "находимся" внутри индивида, полнота которого исключает возможность увидеть его со стороны, через какое-то сравнение или подведение под что-то более общее и т.д. Мысль, повторяю, не есть чистое ментальное состояние, здесь что-то другое. Она есть то, что мы естественно мыслим. Следовательно, чтобы знать, что такое мысль и сомнение, нужно самому сомневаться и мыслить. Поэтому я и говорю вслед за Декартом о "живом", невербальном, внутри и в момент акта существующем.
Ведь даже понимание в отличие от знания можно определить как момент существования знания, не являющийся элементом его содержания. Если мы вдумаемся в интуицию "понимания", то нам станет ясно, что хотя это и примитивное, но исчерпывающее определение того, что мы имеем в виду, когда говорим: "я понимаю" или "нужно понимать, а не просто уметь правильно говорить".
Значит, еще один признак того, что называется "мыслью", отождествляемой с бытием, - это живое знание, деятельная мысль. И она же - познавательное событие, событие-поступок. Можно грубо назвать это существовательной стороной содержания мысли, исчерпываемого неделимым, единичным актом, действующим только своим "есть", живым присутствием, "наличностью" (или столь же действенным отсутствием). Это бытийствующее сознание, свернувшаяся бесконечность, которая, подобно неразличимой точке, сверкает нам в глаза, как "черное солнце". Живая точка соприкасания бытия и сознания, онтологической укорененности последнего в первом, поддающаяся лишь символическому постижению и описанию, которое и есть символ-вещь. Не случайно у меня "я" и Бог оказались в одном ранге символичности. Прямо-таки "третья субстанция" - это "я-когито"! Вот к чему привела нас попытка размышлять о сомнении.
В прошлый раз я пользовался смешным неологизмом-уродцем, когда говорил об "упечатленной" или "упечатлившейся" душе. Я сказал, что познавать можно только то, что есть в душе. Даже из книги - готовое, казалось бы, знание можно усвоить, если в тебе уже есть то, с чем можно его соразмерить, что можно вспомнить и узнать (на ум сразу приходит замечательное выражение Мандельштама: "выпуклая радость узнавания").
В споре с Гипераспистом, который у меня уже выходил из своего резерва ("гипераспист" - греческое слово, означающее "солдат резерва", вступающий в бой в самый последний момент или прикрывающий других), Декарт проводит такую мысль. Он различает суждения и перцепции. Но это совсем не то различение, которое проводится обычно в том смысле, что, мол, в ощущениях и перцепциях как таковых, самих по себе, нет в принципе ошибок или заблуждений, а появляются они на уровне нашего суждения, когда мы судим и оцениваем показания чувств. Что чувства нас якобы не обманывают, а обманывают суждения, оценки.
Между тем Декарт имеет в виду нечто иное. Он иначе различает. Он видит проблему в том, насколько и как людям удается судить о том, что есть уже в их перцепциях, в "упечатленной душе" (ох уж это словечко "есть"!).