На традиционное происхождение панъчаратры
указывает само ее название, означающее нечто «связанное с пятью ночами»: имеется в виду, что Вишну излагал агамическое учение в течение пяти ночей, поведав его пяти божествам. «Падма-тантра» (1.1.69) говорит о том, что панъчаратра превосходит собой пять типов других учений (не уточняя, каких именно), которые «меркнут в ее присутствии». «Пурушоттама-самхита» (текст панъчаратры) утверждает, что любое учение, делающее в практике особый акцент на бхакти, «может быть названо панъчаратрой, а также экаянаведой, мула-ведой, сатватой, тантрой и агамой». Также там говорится, что это учение - «тайная передача» (рахасья-амная), которую Вишну сообщал в течение пяти ночей, «высший и единственный путь (экаяна) к спасению», называющийся агамой потому, что поведан самим Божеством и указывает практические методы достижения божественного состояния, и мулаведой («коренным знанием») - потому, что позволяет реализовать конечную цель учения Вед.Как видим, сама паньчаратра
не только рассматривает себя как самодостаточную агамическую традицию, полностью согласующуюся с Ведами, но и претендует на положение высшего и даже единственного пути к спасению. Паньчаратра оказала огромное влияние практически на все направления вайшнавизма и стала его неотъемлемой интегральной частью, значительно потеснив остальные его агамические школы. О превосходстве панъчаратры над вайкханасой говорит, в частности, «Ишвара-самхита» (1.1.56), определяя первую как «высшую и благостную (саттвика)», а последнюю - как «низшую и мрачную (тамасика)».Традиционно считается, что канон Агам панъчаратры
включает в себя 108 текстов, но реальное их число превышает 200. Возможно, это связано с выделением отдельных фрагментов изначальных Агам в самостоятельные писания, либо с параллельным сосуществованием разных версий, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона панъчаратры отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний панъчаратры включает в себя следующие тексты:1. Агастья-самхита;
2. Ангирах-самхита;
3. Ачьюта-самхита;
4. Атри-самхита;
5. Адхокшаджа-самхита;
6. Ананта-самхита;
7. Анируддха-самхита;
8. Амбара-самхита;
9. Аруна-самхита;
10. Ахирбудхнья-самхита;
11. Агнея-самхита;
12. Ананда-самхита;
13. Ишвара-самхита;
14. Уттара-гаргьям;
15. Упендра-самхита;
16. Ума-самхита;
17. Умамахешвара-самхита;
18. Ушанах-самхита;
19. Айндра-самхита;
20. Аупагаяна-самхита;
21. Канва-самхита;
22. Каииньджала-самхита;
23. Капила-самхита;
24. Катьяяна-самхита;
25. Кама-тантра;
26. Калика-тантра;
27. Кашьяпа-самхита;
28. Кубера-тантра;
29. Кумара-тантра;
30. Курма-тантра;
31. Кришна-самхита;
32. Кешава-тантра;
33. Крату-тантра;
34. Гаджендра-самхита;
35. Ганеша-самхита;
36. Гарудадхваджа-самхита;
37. Гаруда-самхита;
38. Гандхарва-тантра;
39. Гаргья-самхита;
40. Галава-самхита;
41. Говинда-самхита;
42. Гаутамия-тантра;
43. Чатурмурти-самхита;
44. Джанардана-самхита;
45. Джаякхья-самхита;
46. Джайоттара-самхита;
47. Джабала-самхита;
48. Джамадагнья-самхита;
49. Джайминия-самхита;
50. Джнянарнава-самхита;
51. Таттвасагара-самхита;
52. Таркшья-самхита;
53. Трипушкара-самхита;
54. Тривикрама-самхита;
55. Трайлокьямохана-тантра;
56. Трайлокьявиджая-самхита;
57. Дакша-самхита;
58. Даттатрея-самхита;
59. Дадхичи-самхита;
60. Дамодара-самхита;
61. Дурга-тантра;
62. Дурвасах-самхита;
63. Девала-самхита;
64. Дхананджая-самхита;
65. Дхрува-тантра;
66. Налакубара-самхита;
67. Нарадия-самхита;