Харивамша. Книга 3 (СИ)

Высший Брахман является Высшей Истиной, он - Пуруша, который поддерживает всех живых существ. Пуруша этот вечен, неизменен и неисчерпаем. Его нельзя постигнуть обычными органами чувств. Он лишен формы, но обладает блеском, подобным сиянию лунных лучей. Он может проявляться в разных формах, наделённых различными качествами. Из его глаз явились Ригведа и Яджуведы, из кончика его языка явилась Самаведа, а изо лба - Атхарваведа. Веды несут знания о Высшей Истине, о наслаждающемся жертвоприношениями Высшем Брахмане, поэтому они и называются Веды. Веды несут знания о несравненном божественном блеске Высшего Брахмана, даруя этим благополучие всей вселенной.

Мудрецы говорят, что Атхарваведа - голова божественного Пуруши, Ригведа - его шея и плечи, Самаведа - торс и сердце, Яджурведа - его тело ниже пупка и ноги. Пуруша этот божественен, вечен и неразрушим.

О лучший из людей, Высший Господь - цель всех жертвоприношений, предписанных Ведами. Эти жертвы, исполненные по доброй воле, без принуждения, приносят исполнителям блага как в этой, так и в следующей жизни. Когда человек, обуздав свой разум, начинает практиковать йогу, будучи брахмачарьей, то он, поистине, постигает суть Вед.

Мудрец, познавший Веды и освободившийся от уз кармы, обретает великие силы, и именуется Сиддхом. Брахманы, сведущие в святых писаниях, говорят, что тот, кто полностью устремляет свой разум на Господа Вишну, достигает конечной цели Вед и Упанишад.

Джанамеджая сказал:

О мудрец, подобно тому, как сгоревшее дерево покидает огонь, так и взволнованный разум покидает беспокойство. Будь милостив, поведай, как наилучшим способом обрести спокойствие разума.

Вайшампаяна сказал:

О Бхарата, ни кто и ни что извне не принесет спокойствие разуму. Только внутренние усилия помогут этого достигнуть. Любые действия, которые совершает человек, влияют на его разум, поэтому практика йоги для достижения спокойствия разума, начинается с обуздания тела.

Для познания Высшего Брахмана человек должен исполнять суровые аскезы и изучать Веды. Он должен продвигаться на этом пути, следуя наставлениям своего учителя. На этом его пути встречаются препятствия - узы кармы. Желая обрести окончательное освобождение, человек, постигая Веды под началом мудрого наставника, должен освободиться от высокомерия и жить смиренно, он должен осознать разницу меж телесным и духовным.

Желающий достичь состояния мокши должен добиться чистоты разума и чувств, и совершать любые действия, посвящая их Высшему Брахману. С такой же чистотой и с таким же почитанием человек должен относиться к своему духовному наставнику.

Следуя наставлениям своего учителя, он должен утром и вечером совершать предписанные действия. Он не должен пускать в свой разум высокомерие и гордыню, там только смирению есть место. Он должен постоянно чувствовать присутствие Высшего Брахмана и в тишине сосредотачиваться на нем.

Он должен также медитировать на безупречные лотосные стопы Господа Вишну. Когда весь разум полностью сосредоточен на них, человек испытывает ни с чем несравнимое блаженство.

Практикуя карма-йогу и джнана-йогу так, как предписывают священные книги, человек достигает осознания неизменного владыки вселенной, Высшего Брахмана. Таким образом, те люди, что получили знания о мокше, обуздали разум и чувства, очистились и освободились от привязанностей, без сомнения, достигают слияния с Высшей Душой. Те люди, исполненные смирения, что оставляют обязанности домохозяина и отвергают мирское существование, без сомнения достигают вечной обители Господа Вишну.

Тот человек, который предается подвижничеству, бескорыстно практикует карма-йогу, отказывается от плодов своих благих деяний, освобождается от цепи перерождений и сбрасывает узы кармы. Один человек может пребывать в узах кармы, наслаждаясь плодами своих деяний, другой же отказывается от этих плодов, и встает на путь освобождения. Поистине, о царь, тот, кто способен отречься от благоприятных плодов своей кармы, способен достичь высшей обители Господа. Такой человек, обуздавший свои чувства и отринувший все привязанности, освобождается от череды рождений и смертей. Он никогда уже не будет рожден из материнской утробы.

Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, шестнадцатая глава, в которой говорится о том, как достичь окончательного освобождения.

Глава 17

Творение Брахмой различных существ

Вайшампаяна сказал:

О Джанамеджая, Брахма, обладающий глубокими познаниями в йоге, приступает к творению живых существ с чистым сердцем и с разумом, укрепленным медитацией на Высшую Душу.

Из своих глаз Господь Брахма создал небывалой красоты апсар, из кончика носа он создал гандхарвов, одетых в удивительные наряды. Все эти сонмы ганхарвов, во главе с Тумбуру, были чрезвычайно искусны в игре на музыкальных инструментах и в пении гимнов Самаведы.