Харивамша. Книга 3 (СИ)

Гора Меру, на вершине которой находится Брахмалока, имеет ввысь сто тысяч йоджан, и вширь - в четыре раза больше. О царь, рядом с Меру, с четырех ее сторон, находятся скалы, каждая в высоту сто йоджан. Даже имеющему божественное зрение чрезвычайно трудно познать величие этой горы. Мудрецы же, постоянно медитирующие на Высший Брахман, утверждают, что размеры горы в миллион раз больше, чем сказано здесь.

О Бхарата, о повелитель людей, Господь Брахма вместе с Шри Вишну, а также с богами, такими как Маруты, Рудры, Васу, Адитьи, вместе с Вивасватом и Варуной, поддерживают землю, используя для этого также земных царей. Таким образом, все три мира в течение дня Брахмы поддерживаются богами. Высшая Душа в течение дня Брахмы пребывает в этой вселенной как совокупность всех душ живых существ.

Это присутствие Высшей Души в каждом, вдохновляет людей исполнять ежедневные обряды и следовать своим обязанностям. Этот Парабрахман помогает тем, кто искренне следует своей дхарме, приобрести обильные плоды благих деяний. Мудрые люди, досконально изучившее Веды, говорят, что бескорыстное следование своим обязанностям наиболее благотворно для человека.

Достижение человеком миров, соответствующих накопленным плодам, является частью Творения Высшего Господа. При этом мудрые брахманы утверждают, что достижение миров Индры, Варуны и других богов путем исполнения жертвоприношений, не идет ни в какое сравнение с достижением окончательного освобождения путем бескорыстной деятельности. Те мудрые люди, которые выбирают путь отшельничества и бескорыстного служения Господу Брахме, без сомнения, достигают окончательного освобождения.

Когда-то Небесная Ганга устремилась вниз, и мощным потоком обрушилась на голову Махешвары, владыки всех живых существ. Омытый этими святыми водами Господь Шива безмерно увеличил свою неизмеримую славу. А воды Ганги устремились дальше, разбивая на своем пути горы на куски, и достигнув земли, разделились на семь священных рек.

О великий царь, затем воды Ганги разделились на тысячи рек, и на их берегах стали расти зерновые растения, овощи и травы. Таким образом, Ганга хранит и питает землю и ее обитателей.

Когда были созданы все миры, они стали заселяться разнообразными живыми существами. Сочетание земли, света и воды позволили произрастать рису и другие злакам для пользы всех живых существ.

Для наилучшего постижения Высшей Души, Брахма из своих четырёх уст явил четыре Веды для всех живых существ. Брахма является владыкой всех жертвоприношений, четыре столпа вех жертвоприношений - брахман, удгатар, хотар и адхварью.

Вся вселенная держится на законах дхармы. Дхарма опирается на четыре столпа - четыре ашрама. Первая опора дхармы - брахмачарья, время учебы и постижения Вед. Вторая опора дхармы - грихастха, благочестивая жизнь домохозяина. Третий столп дхармы - прославленная ванапрастха, исполнение суровых аскез. Четвертый столп дхармы - санньяса, пора отречения от земной жизни. Эти четыре столпа дхармы описаны в святых писаниях.

Человек, следующий законам дхармы, очищает свой ум, постигает священные знания, достигает освобождения. Его предки, проживающие на вершине горы Меру, искренне радуются, когда видят как честно и праведно он ведет жизнь домохозяина.

Над блистательной вершиной Меру находится Брахмалока. Каждый человек должен стараться увидеть ее и стремиться достичь. Все великие мудрецы, сидя в в сиддхасане, разместив левую стопу на правом бедре и правую стопу на левом бедре, размышляют об этой высшей обители. При этом они слегка отклоняют голову назад, расправляют грудь, улыбаются, не касаясь верхними зубами нижних, соединяют руки в области пупка, и таким образом, контролируя все свое тело, предаются медитации.

Когда-то Брахма, получив знания йоги от Господа Йогешвары, принял такое же положение, и, сосредоточившись на точке между глаз, сотворил вселенную. Когда Брахма, величайший йогин, достигает полного отрешения, он принимает форму Вишну. В этой форме он блеском подобен луне на небе и красотой - Богу-Солнце. В этой форме он пребывает в каждом человеке в точке между глаз. Отрешившись от всего земного, обуздав свои разум и чувства, медитирующий человек может его увидеть.

Что бы получить божественное зрение, йогин должен медитировать на Иду и Пингалу, которые находятся под покровительством луны и солнца. Но если, о царь, йогин, обретя небесное могущество, под влиянием иллюзии прекратит практиковать йогу, то это небесное могущество принесет ему большой вред. Силы, которые приносит практика йоги, могут возвысить душу, но могут и низвергнуть ее в пучину бедствий.

Поэтому йогин, желающий достичь состояния мокши, должен постоянно устремлять свой разум на Высшего Брахмана. Нельзя допускать того, что бы в разум проникало беспокойство. Для этого необходимо с чистым сердцем читать Гаятри-мантру, которая является глазами Высшего Брахмана, и произносить священный слог ОМ, который и есть Высший Брахман.