Хольнов С.Ю. - Тоннель в подсознание, или уроки Силы

К третьему этапу созерцания (а это уже серьёзный шаг к психической позиции полного внутреннего безмолвия) вы сможете перейти только после того, как мысли приобретут для вас некую структуру. Иными словами, начиная с какого-то момента бы сможете различать ещё не выраженный зародыш каждой мысли, или некое изначальное её ощущение, и собственно мыслеформу, мгновенно вырастающую из этого зародыша. Теперь попробуйте отстранённо созерцать чередование, или непрерывный поток, именно зародышей мыслей, не позволяя последним окончательно формироваться, или, как выражаются буддисты, «подрубая сами мысли под корень». Здесь нужно сначала уловить, а затем стараться постоянно выдерживать очень тонкий баланс контролирующего напряжения внимания. Стоит только чуть им «пережать», и мгновенно тухнет, теряется живое ощущение мысли (при этом в значительной степени притупляется наше осознание). Если же, напротив, излишне расслабиться, то мыслеформы моментально начнут разрастаться, образуя неконтролируемые цепочки. Того, кто основательно утвердится в этом состоянии сознания, буддисты признают достигшим второй ступени безмятежности. От себя добавлю, что на данном этапе созерцания ваше дыхание (которое прежде повисло на кончике носа) вообще самопроизвольно затухает, затаивается, становится практически незаметным. Это и есть знаменитая кевали кумбхака индийских йогов, сопровождающая их глубокие трансовые погружения. («Дыхание на кончике носа» первая её фаза.)

Между прочим, хорошенько прочувствовав во время специальных занятий описанную психическую позицию, уже не столь трудно ввести её в свою повседневною жизнь. О том, как за это взяться, достаточно подробно рассказано во второй главе «Психодинамики колдовства». После упражнений в шалатхе у вас станут легко «запускаться» любые механизмы сознания, связанные с формированием мыслей. Установив для себя ежедневные «речевые посты», вы быстро освоите «думание без слов».

Для тех из вас, кто не читал «Психодинамику колдовства», вкратце опишу эту технику.

Допустим, вы идёте по улице и в поле вашего зрения (и, конечно, в сфере ума) появляется симпатичная девушка. Ощутите все её достоинства и, может быть, какие-то недостатки в совокупности, но не формулируйте свои впечатления в словах — оставьте лишь одно их ощущение, а выраженной мысли развернуться не позвольте. И точно так же поступайте со всеми объектами, которые регистрирует ваше сознание: с деревом, цветком, автомобилем, вороной.

Полагаю, после занятий шаматхой, это «думание» без слов особого труда для вас не составит. И через какое-то время (оно для каждого индивидуально) вы ощутите, как на ваше существо нисходит тишина, и сможете уже из неё, из этой потрясающей нежной тишины, созерцать окружающий мир и взаимодействовать с ним не на один порядок эффективнее, нежели в своём обычном состоянии сознания. Поглощённый тишиной, ваш ум полностью сохраняет свою активность (она только нарастает на фоне общей разгонки психики). Учтите, умственная тишина это углублённая разновидность состояния пустоты, описанного в «Паралогии» и в «Искусстве доминировать». Особую ценность состояние тишины имеет для нас потому, что мы можем пребывать в нём длительное время (в отличие допустим, от пустоты, реализованной путём фиксации внимания сразу же на двух внешних объектах) и одновременно делать всё, что угодно.