Холокост и православная церковь

Следующий существенный шаг совершил Римский Папа Иоанн Павел II, сделавший иудео-христианский диалог одной из главных целей своего понтификата. Он неоднократно осуждал антисемитизм и говорил о страданиях, выпавших на долю евреев в годы Второй мировой войны, а также приводил многочисленные примеры спасения евреев-католиков в этот период. Еще 13 апреля 1986 г., при посещении римской синагоги, Иоанн Павел II, обращаясь к евреям, подчеркнул: «Вы — наши старшие братья». 31 октября 1997 г. он принял ученых, участвовавших в Ватиканском симпозиуме «Корни антииудаизма в среде христианства». В своей речи Папа сказал, ссылаясь на II Ватиканский Собор, что еврейский народ «вопреки всему происходящему стойко сохраняет свою веру, потому что это народ Завета, и, несмотря на неверность человеческую, Господь верен своему Завету. Игнорировать этот основополагающий факт — значит вступить на путь ереси Маркиона, решительно осужденной Церковью сразу после возникновения». Далее Иоанн Павел II подверг критике христологические теории, «считающие тот факт, что Иисус был евреем и что его окружение было еврейским, — простой случайностью культуры, которую можно было бы заменить другой религиозной традицией и от которой личность Господа можно было бы отделить без утраты ее самобытности», так как «это значило бы не только неведение смысла истории спасения, но и сомнение в самой истинности Воплощения»[32].

Дальнейшие события были отчасти спровоцированы скандалом, вызванным изданием в сентябре 1999 г. английским историком Джоном Корнуэллом книги «Гитлеровский Папа. Тайная история Пия XII», в которой утверждалось, что этот Папа был антисемитом, поклонником Гитлера и поэтому сознательно «не замечал» уничтожения евреев. В ответ представители Ватикана заявили, что Пий XII якобы воздерживался от публичных обвинений в адрес Гитлера из опасений, что они могли бы привести к ухудшению положения евреев и католиков, которые их поддерживали.

Уже вскоре, в начале 2000 г., совместная комиссия еврейских и католических историков приступила к изучению архивов Ватикана, стремясь понять, как реагировало руководство Католической Церкви на преследование евреев. Однако вскоре в этой работе возникли существенные трудности, так как Ватикан не предоставил доступа ко всем необходимым материалам. В сентябре 2001 г. входящие в комиссию еврейские исследователи сложили с себя полномочия, и работа была временно прекращена. Мировая общественность потребовала, чтобы Ватикан рассекретил все документы, и Иоанн Павел II не мог с этим не считаться. 15 февраля 2003 г. с документов, касающихся отношений Ватикана с национал-социалистической Германией до 1939 г., был снят гриф секретности, однако, несмотря на огромное давление, архивы, относящиеся непосредственно к периоду Второй мировой войны, так и не были открыты[33].

В 2000 г. Иоанн Павел II посетил Иерусалим, и в том же году Папа выступил с посланием «Меа culpa» («Моя вина»). Он попросил прощения у Бога и людей за действия Католической Церкви в отношении еретиков и вольнодумцев, за религиозные войны, а также за нетерпимость многих христиан к евреям. В другом своем послании «Мы помним: размышления о Холокосте» Иоанн Павел II признал, что участниками уничтожения миллионов евреев были христианские народы, которым прививались антисемитские настроения. Папа осудил действия тех христиан, чье молчание и безразличие способствовали совершению нацистских преступлений. Вместе с тем вину европейских католиков Иоанн Павел II не распространил на всю Католическую Церковь, заявив: «Святая Римская Церковь всегда выступала против антисемитизма и планов уничтожения еврейского народа, противоречащих Божественному провидению»[34].

В отличие от католических и протестантских иерархов и богословов священноначалие Русской Православной Церкви до начала 1990-х гг. не высказывалось прямо на тему Холокоста и своего отношения к нему. Но, как только исчезли запреты, существовавшие на эту тему в Советском Союзе, ситуация начала меняться.

Уже 13 ноября 1991 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на встрече с раввинами в Нью-Йорке однозначно выразил свое отношение к Холокосту: «Многие священники на местах активно защищали и спасали евреев от погромов и преследований. Во время Второй мировой войны и нацистской оккупации духовенство и верующие нашей Церкви, рискуя своей жизнью укрывали евреев. Классические примеры этого — мать Мария (Скобцова), священники Дмитрий Клепинин и Алексий Глаголев, многие другие, о подвигах которых, о жертвенном служении спасению их еврейских братьев и сестер следует всем нам знать. Армия нашей страны в борьбе с гитлеровской Германией ценою жизни почти 20 миллионов победила нацизм, освободила оккупированные немцами страны Европы и тем предотвратила “окончательное решение еврейского вопроса”, запланированное и жестоко проводимое нацистами на этих территориях, спасла евреев от полного истребления»[35].