#Хоопонопоно. 4 фразы, которые решат любую вашу проблему, даже если вы не верите в чудеса

«Полное всепрощение может привести нас к освобождению и гармонии. «Настоящее прощение подразумевает полный отказ от роли жертвы» (Колин Типпинг «Радикальное прощение. Освободи пространство для чуда». Русское издание – София, 2009 и др.).

Всепрощение

Для нашего западного мировоззрения, основанного на христианско-иудейских традициях, прощение – это понятие, связанное с идеей виновности. Если мы просим прощения, значит, мы совершили какую-то ошибку. Однако наше эго отказывается признавать эти ошибки и тем более просить прощения.

Вот почему избавляться от власти стольких воспоминаний, сидящих в нас на протяжении веков, – задача не из легких. Кроме того, признавать свою вину и свои ошибки – это обычно унизительно для нас. Но когда унижение превращается в смирение, тогда прощение способно полностью освободить нас от роли жертвы, предлагая нам в корне поменять наше представление о мире и по-новому взглянуть на все, что с нами происходит.

В практике Хоопонопоно, когда мы говорим «прости меня», мы адресуем эти слова сами себе. В этот момент мы ощущаем всю силу прощения, которое ведет нас к чувству неописуемого счастья, необычайной легкости и полного расслабления. Дверь нашего сердца открывается теперь без усилий, а охватившее нас вдохновение уносит нас в светлые дали. Это похоже на новое рождение.

Прощение можно рассматривать как центральное понятие Хоопонопоно. Если мы просим прощения искренне, то наши страхи и сомнения могут начать исчезать, уступая место всепоглощающей любви. Любовь – это действительно та дверь, которая позволяет нам перейти от власти нашего эго к бесконечной свободе и гармонии, которые дает нам наше сердце.

Прощение – это акт любви и полного самопожертвования.

С помощью самопожертвования мы составляем одно целое с источником Божественного. «Выбрав прощение, мы вместо нашей гордости и важности используем чистоту и смирение. Мы отказываемся от своих амбиций, от своего превосходства, мы выходим из нашей башни из слоновой кости… и вдруг в нас открывается что-то новое. Мы освобождаемся от наших доспехов, наших ожиданий и тем самым обретаем свободу» (Оливье Клерк «Акт самопожертвования» (Le don du pardon), 2010).

Золотой Будда

Любовь – везде и во всем, она обеспечивает связь между всем, что есть в мире и Вселенной, всеми живыми организмами, и она также живет в нас, осознаем мы это или нет.

«Любовь живет во всем, ибо мы и есть любовь.

Но, в таком случае, что мешает нам приобщиться к этому чуду, этому сокровищу, живущему в нас?

Наши страхи. Они работают, как защитный панцирь, – это конструкция нашего эго. Мы все носим маски, помогающие нам существовать в обществе.

Проиллюстрируем это одной историей, которая произошла в Таиланде. В 1957 г. нескольким монахам понадобилось перевезти из одного храма в другой гигантскую глиняную статую Будды. Их монастырь переезжал на другое место из-за строительства крупной автомагистрали. Для поднятия статуи понадобился подъемный кран, но даже он не смог справиться с ее огромным весом, и на ней появились трещины. Затем пошел дождь, и монахи накрыли статую тентом.

Ночью старший монах решил ее проверить. Он зажег фонарь и увидел, что в местах трещин появился странный блеск. Он подошел поближе, и ему показалось, что сквозь глину пробивается что-то еще. Он взял молоток и стамеску и стал отбивать внешний слой глины. При этом Будда становился все более блестящим. Так монах работал всю ночь, и когда последний кусок глины был отбит, он увидел, что статуя стала золотой.

Историки предполагают, что несколькими веками ранее, когда армия Бирмы завоевала Сиам (на месте которого позже возник современный Таиланд), монахи, предупрежденные о готовившемся нападении на их монастырь, решили спасти свою драгоценную статую от разграбления и покрыли ее толстым слоем глины. Все монахи в итоге погибли, и тайна Будды была раскрыта только в середине XX века.

«Несколько веков этот Будда носил свой невзрачный панцирь, не имея возможности избавиться от него, и хранил в себе сокровище.