Читаем Христианство и Философия полностью

Живи себе нормальненько —Есть повод веселиться:Ведь, может быть, в начальникаДуша твоя вселится.Пускай живешь ты дворником —родишься вновь прорабом,А после из прораба до министра дорастешь, —Но если туп как дерево — родишься баобабомИ будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь.

Завершается же эта песенка таким куплетом:

Я от восторга прыгаю, Я обхожу искусы, — Удобную религию Придумали индусы!

Попробуем разобраться: так ли уж «хороша» и «удобна» религия индусов, точнее идея реинкарнации, перевоплощения. Согласно этой идее смерть — лишь переход от одной формы жизни к другой. В следующем существовании можно возродиться в образе какого-либо животного или насекомого, или опять в образе человека. Но можно подняться по ступеням совершенствования живых существ и возродиться, в конце концов, в образе того или иного языческого «бога». (Религии Индии, которые включают в себя идею реинкарнации, являются языческими.)

Оккультисты различного рода пропагандируют идею перевоплощения как «оптимистическую» идею «возможности совершенствования» от жизни к жизни. Как бы по ступеням совершенствования мы переходим от жизни к жизни. «Все выше и выше и выше стремим мы полет наших душ» — так, немного перефразировав слова известной довоенной советской песни о летчиках, мы могли бы выразить их идею.

При осмыслении идеи перевоплощения возникает два очень важных вопроса. Во-первых, так ли уж правы современные оккультисты, когда они столь оптимистически истолковывают индийскую идею перевоплощения? А как эту идею понимают сами индусы? И, во-вторых, вопрос очень важный для нас, христиан: насколько идея перевоплощения согласуется с христианством? Совместима ли эта идея с нашей верой?

Пропагандисты оккультизма представляют идею перевоплощения как возможность все новых и новых «жизненных проб». В отличие от спортивных состязаний нам дается сколько угодно попыток преодолеть все большую высоту. Однако сами индусы далеко не столь оптимистично излагают идею реинкарнации. С их точки зрения, в каждом из воплощений мы страдаем, мучаемся. Более того, страдание — это основная характеристика жизни, ее основное содержание. Жизнь — это в основном страдание!

Это очень важно отметить и подчеркнуть: индусы считают, что жизнь — это страдание. А «бодряки»-оккультисты, судя по всему, с этим не согласны. Но их несогласие с тем, что жизнь есть страдание, противоречит не только мнению индусов, у которых они позаимствовали идею реинкарнации. Их несогласие противоречит также очевидности. Мнение индусов ближе к тому, что говорится о земной жизни в Библии, чем к тому, что говорят популяризаторы оккультизма. Вспомним, что сказал Бог Адаму и Еве перед их изгнанием из рая по поводу их будущей, а нашей настоящей, жизни. И мы знаем, что Бог сказал правду — наша жизнь очень нелегка.

Возвращаемся к индусам… Они, естественно, задаются таким вопросами: что является причиной беспрерывного перерождения личности? Почему смертный час не освобождает нас от перевоплощений, в каждом из которых мы мучаемся? Какая крепкая нить привязывает нас к этому миру пустых обольщений и мук? И отвечают: к этому миру страдания нас привязывает прочная нить наших страстных желаний.

Далее я процитирую один из индийских текстов: «Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию… Привязанные к удовольствиям люди подвержены рождению, старости и новому возрождению, в котором они снова будут страдать… Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний…».

Таким образом, причиной перевоплощений является страстная привязанность к желанным предметам земного существования. Перевоплощаясь, мы страдаем вновь и вновь. Цель мудрого человека — избавиться от страданий, то есть избавиться от перевоплощений. Достигается же эта цель избавлением от желаний, то есть омертвением при жизни. Так верят индусы.

Если в западном мире люди очень часто боятся смерти как конца жизни вообще (в данном случае, конечно, я имею в виду западных атеистов, а не христиан), то на Востоке, в Индии боятся смерти как начала новой жизни, полной страданий. Не очень-то оптимистично!

Перейти на страницу:

Похожие книги

Агнец Божий
Агнец Божий

Личность Иисуса Христа на протяжении многих веков привлекала к себе внимание не только обычных людей, к ней обращались писатели, художники, поэты, философы, историки едва ли не всех стран и народов. Поэтому вполне понятно, что и литовский религиозный философ Антанас Мацейна (1908-1987) не мог обойти вниманием Того, Который, по словам самого философа, стоял в центре всей его жизни.Предлагаемая книга Мацейны «Агнец Божий» (1966) посвящена христологии Восточной Церкви. И как представляется, уже само это обращение католического философа именно к христологии Восточной Церкви, должно вызвать интерес у пытливого читателя.«Агнец Божий» – третья книга теологической трилогии А. Мацейны. Впервые она была опубликована в 1966 году в Америке (Putnam). Первая книга трилогии – «Гимн солнца» (1954) посвящена жизни св. Франциска, вторая – «Великая Помощница» (1958) – жизни Богородицы – Пречистой Деве Марии.

Антанас Мацейна

Философия / Образование и наука