Христианство и Философия

«Так что они безответны»… Кто эти самые «они», которые безответны? И что значит «безответны»? Этими «они» являются все люди, которые принципиально отказываются видеть в высшей степени ясные свидетельства Божьего существования, Его присутствия в мире. А что означает слово «безответны»? Оно означает — «не имеют оправдания». Так что смысл этого фрагмента можно выразить такими словами: хотя Бог и невидим непосредственно — не видим очами нашего телесного зрения, — тем не менее, Он наияснейшим образом свидетельствует о Своем существовании, эти свидетельства перед нами всегда и повсюду. Поэтому люди, которые говорят, что они не верят в Бога потому, что они не видят Его, не имеют ни малейшего оправдания в своем неверии. Вслед за процитированным отрывком из Послания к римлянам идет объяснение апостолом того, почему, по какой причине многие люди не видят очевидного. Люди не видят очевидного потому, что они «осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце: называя себя мудрыми обезумели» (Рим. 1:21,22).

О РАЗЛИЧНЫХ ЖИЗНЕННЫХ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАХ, ИЛИ «Я НЕ ЗНАЮ, ХОРОШО ЭТО ИЛИ ПЛОХО…»

Есть такая старая китайская притча… Жил в одном селении бедный крестьянин — у него была лишь одна единственная лошадь-кормилица. И вот однажды лошадь украли. Узнав об этом, пришли к крестьянину односельчане посочувствовать в его утрате. А он, выслушав соболезнования, говорит: «Спасибо вам за сочувствие в том, что вы считаете моим несчастьем, но лично я не знаю, хорошо это или плохо, что у меня лошадь украли». Удивились односельчане, покачали головами и разошлись. Через некоторое время украденная лошадь вернулась к крестьянину — сама прибежала, да еще табун прекрасных жеребцов за собой привела. Узнали про это в деревне и опять пришли к крестьянину, чтобы поздравить с неожиданным приобретением. Выслушал он их, поблагодарил и говорит: «Сам-то я не знаю, хорошо это или плохо, что у меня теперь много лошадей». Вновь удивились односельчане, покачали в недоумении головами и разошлись. Через некоторое время единственный сын крестьянина стал объезжать одного из новых жеребцов, не удержался, упал и сломал себе ногу. Снова пришли соседи выразить сочувствие. Опять выслушал их крестьянин, поблагодарил и сказал: «Я вообще-то не знаю, хорошо это или плохо, что мой сын покалечился». В очередной раз удивились соседи, в недоумении покачали головами и разбрелись. Вскоре началась война, и всех пригодных к военной службе парней забрали на войну, а сына нашего героя не забрали. Односельчане при случае поздравили крестьянина с тем, что ему повезло. И опять он сказал, что не знает, хорошо это или плохо. И опять удивились соседи. Война была жестокой, и все юноши из этой деревни погибли на ней. А сын крестьянина, выздоровев, стал лучшим женихом деревни и женился на самой красивой и богатой девушке в округе. В который раз пришли односельчане поздравлять, и вновь крестьянин сказал, что он не знает хорошо или плохо для него то событие, с которым его поздравляют. Эту историю можно продолжать до бесконечности…

Вывод, я думаю, ясен: не нужно торопиться горевать или радоваться по поводу тех или иных событий в нашей жизни. То, что на первый взгляд выглядит как повод для скорби, вполне может обернуться радостью, и, наоборот, выглядящее радостным событием может обернуться скорбью. Нужно максимально воздерживаться от суждений и эмоций по поводу происходящего с нами. Нужно стремиться быть максимально независимыми от внешних для нас событий, не полагаться на «удачу» и не горевать по поводу того, что представляется нам «неудачей».

Нельзя прожить достойную мужественного человека жизнь, если она в существенной степени зависит от внешних обстоятельств. Нужно стремиться к власти над своей жизнью. Поскольку мы не можем обрести власть над внешними обстоятельствами, то должны стремиться к власти над собой. Лишь на этом пути, на пути воспитания себя в добродетели, мы можем обрести максимально возможное для нас счастье.

Эти мысли находим в античной философии, в частности древнеримский философ-стоик Эпиктет (I–II вв. по Р.Х.) на вопрос о том, чем должен разумный человек руководствоваться в своей жизни, отвечал, что разумный человек должен «получше устраивать то, что зависит от него, а всем остальным пользоваться так, как оно есть по своей природе».

«Как же оно есть по своей природе?» — вопрошал Эпиктет и отвечал: — «Как хочет Бог».