Христианство и религии мира

Чем же обосновывает Г. Хмелевский отделение первобытных культов от религии? Ответ мы находим на стр. 53, где говорится: «…Нельзя ни анимизм, ни магию, ни даже тотемизм, признать религиями, так как они не соответствуют трем кардинальным требованиям каждой религии: наличие божества, культа, организации».

Попробуем разобраться в этом доводе Г. Хмелевского. Что касается культа и организации, то присутствие этих признаков религии в первобытной магии, анимизме, фетишизме и т. п. не подлежит ни малейшему сомнению. По-видимому, Хмелевский понимает религиозный культ слишком узко, сводя его лишь к умилостивительному («пропициальному») культу, т. е. к обрядам, призванным воздействовать на сверхъестественные существа, наделенные сознанием и волей. Но исследования многих ученых (в особенности советского этнографа С. А. Токарева) убедительно показали, что магический обряд не следует принципиально отделять от умилостивительного (например, молитвы). В ряде случаев они сливаются и переплетаются. Любой вид религиозного культа, в том числе и магия, тотемизм и т. п., невозможен без определенной организации верующих. Г. Хмелевский ошибается, когда связывает возникновение организации, как признака религии, с появлением профессиональных жрецов. Надо различать два разных вопроса: 1) вопрос о существовании специфических взаимоотношений между первобытными членами общины, совместно участвующими в культовых действиях, т. е. вопрос о наличии организации верующих как обязательной стороны всякого культа; 2) вопрос о выделении лиц, специфическими общественными функциями которых явилось отправление религиозного культа, т. е. вопрос о возникновении особой профессиональной религиозной организации. Без организации верующих невозможно отправление религиозного культа, а значит, невозможна и религия. Профессиональная же религиозная организация— церковь — возникает лишь в условиях классового общества.

Мы видим, таким образом, что и культ, и организация присутствуют в любых формах первобытной религии. Остается еще один признак, который Г. Хмелевский считает неотъемлемой принадлежностью религии — вера в богов.

Действительно, вера в богов еще отсутствует в первобытных верованиях. Для них характерна вера либо в сверхъестественные свойства материальных предметов (фетишизм), либо в сверхъестественные связи между реальными объектами (магия, тотемизм). Анимизм означает уже появление образов сверхъестественных существ. Здесь впервые сознание отделяется от материи и представляется человеком как некая самостоятельная сущность. Но и вера в духов и душу не тождественна вере в богов. Тогда, может быть, прав Г. Хмелевский? Думается, что нет. Дело в том, что сведение религии к вере в богов существенно сужает ее границы. Во-первых, даже в религиях классового общества не всегда можно обнаружить веру в богов или в бога. Г. Хмелевский сам пишет о том, что ранний буддизм не укладывается в рамки общепринятых представлений о богах. Во-вторых, вряд ли правильно в принципе считать веру в богов главным признаком религиозного сознания и тем самым проводить резкую границу между верой в сверхъестественное вообще и верой в богов. Такое резкое противопоставление ведет по логике вещей не только к исключению различных форм первобытных культов из сферы религии, но и к «очищению» современных религий от многочисленных остатков тотемизма, магии, фетишизма и других форм первобытных верований. Это не помогает научной критике религии, объяснению ее истоков. Напротив, в таком «очищении» заинтересованы защитники религии, стремящиеся всегда отмежеваться от родства с нелепыми и архаическими пережитками далекого прошлого.

По-видимому, Г. Хмелевскому остались неизвестны работы советских исследователей первобытной религии, в которых подробно анализируются ее ранние формы[3]. В этих работах ранние формы религии рассматриваются как зародыши всего последующего ее развития и изменения.

Несколько устарела и классификация форм первобытной религии, предлагаемая Г. Хмелевским. Она исходит лишь из традиционного выделения некоторых общих формальных признаков, характеризующих явления первобытной религии. На этой основе выделяется магия как вера в сверхъестественный (вымышленный) результат реальных действий, фетишизм, как вера в сверхъестественные свойства предметов, анимизм, как вера в духов и т. п. Однако следует учитывать, что указанные понятия (магия, фетишизм, анимизм) обнимают весьма разнородные по своему генезису и социальным функциям религиозные верования. Как указывает С. А. Токарев, научная классификация первобытной религии не должна довольствоваться указанной выше формальной общностью религиозных явлении. Она должна идти дальше, выявляя каждый раз реальную «земную» основу тех или иных верований. В соответствии с этим магия, например, классифицируется в зависимости от рода деятельности и сферы отношений первобытных людей, с которыми она связана (охотничья, лечебная, метеорологическая, вредоносная и т. п.). Подобный же принцип применим и по отношению к фетишизму, анимизму и т. п.