Не вполне ясно, как автор Послания к Евреям совмещал эти две стороны христологии: адопцианскую[937]
терминологию и антиэбионитскую позицию (если так можно выразиться). Но кажется ясным следующее: Послание к Евреям находится в русле развивающейся христологии иудео-христианства; некоторые из отличительных черт позднейшей эбионитской христологии уже входили в иудео-христианство; автор Послания, сохраняя адопцианский язык, не желал заморозить его эбионитскими ограничениями. В сущности, кажется, что Послание к Евреям, подобно Евангелию от Матфея, обозначает разделение двух основных направлений в иудео-христианстве: одно входило в приемлемое многообразие христианства, а другое трансформировалось в неприемлемое многообразие иудео-христианства II и III веков. Если эта оценка верна, то необходимо отметить, что уже в I веке, до возникновения ортодоксии, характерная для эбионитства христология была отвергнута, причем в самом иудео-христианстве»[938].Термин «Завет» (diaqh/kh), входящий в круг наиболее концептуальных библейских терминов, в Евр. встречается намного чаще, чем в других священных книгах. Чтобы убедиться в этом, достаточно заглянуть в Симфонию. Особенно это касается Евр. 8–9.
Превосходство Христа-Первосвященника (тема Евр.) автоматически означает и превосходство Нового Завета, заключенного через Христа, над Ветхим.
Уже в самом Ветхом Завете содержатся такие предчувствия, пророчества:
7
... если бы первыйОтталкиваясь от все того же Ветхого Завета, автор Евр. далее применяет другой свой не менее излюбленный и испытанный прием — аллегорическое толкование ветхозаветной истории и богослужебных установлений ветхозаветного Израиля.
Еще в Евр. 6, 19-20 об искупительном подвиге Христа сказано как о Его вхождении в качестве Первосвященника за завесу скинии. Та завеса отделяла Святое Святых, т. е. наисвященнейшее пространство в ветхозаветной скинии (храме), от остального храма. Так символически, на языке храмового культа выражалась идея незримого, но реального присутствия Бога среди народа. Говоря же о вхождении Иисуса за завесу скинии, автор Евр., пользуясь храмовой реальностью как аллегорией, имеет в виду то же самое, о чем, например, в Ин. говорится как о прославлении Сына Человеческого, а мы чаще говорим как о Его Воскресении, победе над смертью и через это о нашем спасении. Еще раз приведем Евр. 8, 1-2:
1
...мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах 2 иАллегорическое истолкование ветхозаветных богослужебных установлений в Евр. Вскрывает их смысл как прообразов Боговоплощения и Христова Первосвященства. Рассуждение о Первосвященстве Христа в таинственном смысле приводит к описаниям небесной скинии. Сам образ небесной скинии навеян Исх. 25, 9. 40; 26, 30, где говорится о «скинии на горе», по образцу которой Моисей должен был соорудить скинию среди народа. В Евр. 7–8 могло сказаться и платоновское понимание реальности как тени или отражения небесной реальности.
Все подобные рассуждения и аллегорические толкования, столь популярные и родные тогдашнему древнего иудейству и по наследству доставшиеся раннему христианству, теперь могут представляться нам чересчур утонченными, или, наоборот, громоздкими, усложненными, или слишком специальными. Однако Церковь до сих пор пользуется терминологией именно этих богословских построений, выражая свое христологическое учение.
Яркий пример этому — отрывок из 9-й главы Евр. (стт. 1-7). Будучи типичным в своей специфической сложности текстом Евр., он является в православном богослужении одним из самых востребованных чтений.
Здесь дается описание богослужения, совершавшегося в ветхозаветной, «первой» скинии, чтобы на ее фоне вновь показать превосходнейший смысл искупительного подвига Христа. Вот какой вывод делает автор: