Китай, Россия и Всечеловек

Иначе говоря, этот тип логики сопряжен с многомерным, «точечным» мышлением: не «то или это» (логика «исключенного третьего»), а «то и это» или «это есть то». Кстати, понимание «безосновности», над которой Бердяев размышлял всю жизнь, чем далее, тем более сближалось с восточным Небытием. В различении Экхартом Божества и Бога он видит основную интуицию германской мистики: в первооснове бытия лежит Ungrund, иррациональное, невыразимое в понятиях начало. Божество есть сверхбытие, невыразимая глубина, из которой рождается Бог. И потому о Божестве Экхарта, об Ungrund’e Бёме не может быть рационального понятия, ибо это великая тайна. Из апофатической теологии германская мистика делает вывод, что Божественное Ничто, или Абсолютное, не может быть Творцом мира. Бог-Творец появляется вместе с творением, и Он исчезает вместе с творением. Абсолютное же есть предельная Тайна. «Это ведет к утверждению двух актов: 1) из Божественного Ничто, из Gottheit (Божества. – Т. Г.), из Ungrund’a реализуется Бог, Бог Троичный, и 2) Бог Троичный творит мир… Самое время и история есть внутреннее содержание божественной драмы в вечности. Это гениальнее всего раскрывает Я. Бёме… Об Ungrund возможно лишь апофатическое мышление. Ungrund не есть бытие, первичнее и глубже бытия. Ungrund есть „ничто“ по сравнению со всяким „что-то“ в бытии… Ungrund глубже Бога, как и Gottheit Экхарта. Вернее всего истолковывать Ungrund как первичную, добытийственную свободу. Свобода первичнее бытия. Свобода не сотворена». Бердяев ссылается на слова Бёме: «А основа той самой тинктуры есть божественная премудрость, а основа премудрости есть троичность безосновного Божества, а основа этой троичности есть некая неисследимая воля, а основа воли есть ничто» (Н. А. Бердяев. Дух и реальность. Философия свободного духа, с. 432, 435). Буддисты находили в непроявленном Ничто, в Пустоте-Шунье, изначальную Просветленность, Бердяев нашел Свободу, но, по сути, это одно и то же.

Мы вновь убеждаемся, что у мистиков свой, универсальный язык, говорят они на языке «чистого опыта». То, что открывается в мистическом озарении, не может быть выстроено, изложено по порядку. Чтобы узнать Истину, нужно пребывать в Истине, исходить из первичного бытия: лишь в глубине религиозного опыта, а не в разуме, снимаются антиномии. Потому, утверждает Бердяев, мистический опыт глубоко личный и вместе с тем есть растворение в безличном, сверхличном. Мистика относится к духу, который одновременно един, всеобщ и индивидуален, неповторим. Этим мистика отличается от магии: мистика есть общение с Богом, магия – общение с космическими силами. Мистика духовна, дух имеет качество свободы, магия же свободы не знает: «магия остается во власти каузальной связи и детерминации. Закованность мира есть магическая закованность. И мир нужно духовно расколдовать» (там же, с. 442).

Потому философия и пришла в упадок, что исходит не из первичного бытия, а из вторичного, больного, «несчастного» сознания. Гносеология должна стать онтологической. «Люциферианское знание греховно, потому что ложно, фиктивно. Гносеология должна опираться на опыт религиозного откровения, а не на факт науки, которая сама нуждается в опоре духа. Философии предстоит избавиться от рационализма, больше доверять первичной интуиции, сделаться «функцией религиозной жизни». У Бердяева было настолько сильным неприятие всякой несвободы, линейности, что он избегал даже слова «развитие» (нет его и в буддийских текстах, все возникает одновременно): «то, что называется развитием, представлялось мне охлаждением, оно стояло уже под знаком необходимости, а не свободы. Мое мышление интуитивное и афористическое. В нем нет дискурсивного развития мысли» («Самопознание»). Как нет его и в афористическом стиле восточных мудрецов, начиная с Конфуция и Лао-цзы.

Признавая Дух первичным, отождествляя его со свободой, философ видит в духовной жизни человека единственную возможность выхода из тупика к конкретно-универсальному бытию. «Дух личен и раскрывается в личности, но он наполняет личность сверхличным содержанием… основной признак духовного царства, что в нем нет родового, массового, коллективного, что в нем все индивидуально-лично и вместе с тем конкретно-универсально, соединено» (Дух и реальность, с. 370). Дух не только от Бога, но и от добытийственной свободы, от Ungrunda. Но это небытие, повторяет Бердяев, нельзя объективировать, нельзя сделать предметом понятийного мышления. «Неточно было бы сказать, что небытие есть, существует. О нем можно сказать, что оно имеет экзистенциальное значение, значение в судьбе человека и мира. Духу присущ логос, и он вносит во все смысл. Но вместе с тем дух иррационален, внерационален, сверхрационален» (Дух и реальность, с. 380).