Китай: страницы прошлого

Выдающийся мыслитель Древнего Китая Сюньцзы (ок. 298–238 гг. до н. э.), так же как и Конфуций, считал небо единственным источником происхождения всех вещей, в том числе и человека. Однако если Конфуций наделял небо способностью фатально определять судьбу людей, то Сюньцзы отвергал волю неба, его божественную силу, отрицал способность неба определять положение дел в государстве. Он говорил: «Вместо того чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли, самим умножая вещи, подчинить себе небо?! Вместо того чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?»

Сюньцзы пытался с наивно-материалистических позиций объяснить обожествление неба неспособностью человека понять источник происходящих в природе скрытых процессов. «Человек, — пояснял он, — знает лишь то, чего достигают вещи в своем развитии, и не представляет себе самих этих невидимых изменений — поэтому он называет их небесными».

Великие небо и земля, говорил Сюньцзы, являются частями единой материальной природы, которая подчинена строгим законам взаимодействия естественных сил ян и инь, а небесные явления — движение звезд, комет, затмения светил и т. д., которые люди по невежеству воспринимают как особенные знамения, — представляют собой не что иное, как результат действия этих же естественных сил.

Такая материалистическая трактовка неба, по существу, подрывала учение Конфуция о воле неба как божественной силе, определяющей судьбу людей.

Философски переосмыслив этико-политическое учение Конфуция в соответствии с новыми социально-экономическими и политическими явлениями жизни китайского общества, Сюньцзы оказал большое влияние на последующее развитие китайской философии.

Наряду с учением о небе большое место в древней китайской философии занимает учение о дао («пути»), изложенное в трактате «Даодэцзин», авторство которого, как уже говорилось, приписывается Лаоцзы.

Согласно Лаоцзы, все вещи состоят из мельчайших материальных частиц — ци. Мир в его представлении естествен, вечен и не управляется «небесной волей». Мир находится в постоянном движении и изменении и подчинен закону дао — необходимости самой природы.

И хотя Лаоцзы открыто не ставил под сомнение конфуцианское учение о «воле неба», тем не менее объективно, по его концепции, жизнь на земле управляется не небом, а протекает в соответствии с естественным законом дао. Иначе говоря, «небесной воле» противопоставлялся естественный закон дао. А если дао является «матерью всех вещей», то воля неба тут ни при чем — так подрывалось учение о божественной роли неба.

Многие исследователи-китаеведы справедливо усматривают в постулатах даосизма (в частности, в его признании борьбы противоположных начал в природе) элементы диалектики и наивного материализма. В «Даодэцзине» мы находим понятие единства противоположностей, существующих в мире: «Когда в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает и зло.

Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом».

Сила воздействия философии Древнего Китая на сознание последующих поколений была настолько значительной, что этого воздействия не мог избежать ни один китайский мыслитель средневековья и нового времени.

Крупнейший философ-материалист XVII в. в Китае Ван Чуань-шань поставил вопрос о соотношении между законом (дао) и материей (ци). По его мнению, дао не предшествует и не находится вне материальной субстанции ци, дао неотделимо от материальных вещей. Он впервые в истории китайской философии выдвинул теорию «о единстве тела и движения», согласно которой во Вселенной существуют тела, существует и движение. Никогда ранее никто из китайских философов (в том числе и его современников) так твердо и последовательно не подчеркивал примат материального над идеальным. Разработанное им натурфилософское учение также явилось значительным шагом вперед в развитии представлений китайских философов о природе.

Взгляды древнекитайских философов оставили глубокую печать и в истории китайской литературы.

Древнейшим литературным памятником Китая является уже упоминавшаяся «Книга песен» («Ши-цзин»), в которой собраны песни, составленные безымянными авторами. В них воссоздаются различные стороны жизни древнего общества XI–VI вв. до н. э. «„Ши-цзин“, — пишет известный советский китаевед Н. Т. Федоренко, — раскрывает древнюю эпоху истории китайского народа, быть может, полнее и глубже, чем многие исторические, этнографические и другие памятники китайской старины. Это сама душа китайского народа, воплотившаяся в поэтическом слове». Популярность песен «Ши-цзина» настолько велика, что, очевидно, невозможно найти китайца, который бы ничего не знал об этой книге.