Китайская военная стратегия

Впрочем, учение этого апологета младенческой наивности тоже сложилось не без влияния очень зрелых, углубленных и в своем роде весьма практичных размышлений. Лао-цзы хорошо понимал, что истинно благое, то есть законченное в себе и самодостаточное деяние, не может быть явленным и, следовательно, публичным и что благие намерения в политике слишком часто оказываются на деле источником и орудием зла. Лао-цзы против показной добродетели – он учит жить внутренним светом мудрости и любить человечество безграничной, не требующей благодарности родительской любовью. Его мудрец «темен» и непостижим для простых людей, но он «един с сердцем народа». Другой древний даосский философ, Чжуан-цзы, советует, «творя добро, держаться вдали от славы, а, творя зло, держаться вдали от плахи».

Не приемля цивилизацию, Лао-цзы отвергал и самую верную ее спутницу – войну. Война для него – печальнейшее событие, ибо мудрый правитель, утверждал он, должен всячески избегать военных действий. «Яростные сражения и многие победы – верный путь к гибели государства», – утверждается в древнем даосском трактате «Вэнь-цзы». Тем не менее мудрость пацифиста Лао-цзы оказалась со временем чрезвычайно плодотворной для китайской стратегической науки, и именно потому, что даосизм был равнодушен к обыденной морали, но учил духовной самодостаточности мудреца-правителя. Мы открываем здесь еще одну сторону того парадокса китайской стратегии, с которым уже сталкивались на примере конфуцианства: способность ничего не желать «для себя» наилучшим образом обеспечивает успех в мире. «Метафизические» качества даосского мудреца как-то незаметно, совершенно ненасильственно преломляются в принципы практической политики: его сокрытость в «утробе Пути» становится полезной скрытностью стратега, его пребывание у «начала вещей» дает ему дар предвидения, его «недеяние» позволяет извлекать максимальную пользу из естественного хода событий, а «чистый покой», взращиваемый благодаря «опустошению сердца», делает его особенно чувствительным к переменам во внешнем мире. Всем этим чертам даосского мудреца было уготовлено стать краеугольным камнем китайской стратегии, которая вся исходит из наличия непреодолимой грани между стратегом (который всегда есть одновременно мудрец и правитель) и «обыкновенными людьми», неспособными понять глубину мудрости предводителя. Подобно конфуцианскому мужу, даосский мудрец (прежде всего мудрый правитель!) не позволяет борьбе частных интересов затемнить «великое единство» Пути, ничем не проявляет себя и воздействует на своих подданных опосредованно, даже незаметно для них самих. Он «ничего не делает» – и в мире «не остается ничего не сделанного». Классическое правило для любого китайского стратега! Позднее оно породило учение о том, что правитель, воплощая собой средоточие мирового круговорота, должен пребывать в покое, а его чиновникам, напротив, следует ревностно трудиться на благо государства. Почитатели Лао-цзы среди китайских стратегов особенно ценили его советы полководцу быть предельно осторожным, всячески избегать открытого противостояния и даже как бы против своей воли идти на войну.

Остается фактом, что «темная» мудрость Лао-цзы, апологета младенческой наивности и убежденного противника интриг и войн, вдохновляла самые изощренные, даже коварные приемы китайской стратегии. Даосизм в итоге стал не просто одним из «учений» Китая, но и, воистину, основой всей китайской цивилизации, обеспечивавшей единство самых разных ее сторон: практики духовного совершенствования и политики, культурного творчества и протеста против условностей культуры, мечты о вечной жизни и надежды на успех в любом деле.

Ниже приводятся избранные изречения Лао-цзы, касающиеся вопросов политики и стратегии. Некоторые из них сопровождаются комментариями ученого Ван Чжэня (IX в.), автора книги «Основы военного искусства по Дао дэ цзину». Перевод комментариев Ван Чжэня сделан по изданию: «Чжэнтун моулюэсюэ хуэйбянь» (Собрание книг по традиционной стратегии). Т. 14. Тайбэй, 1978. [Следом помещены отрывки из даосского трактата «Хуан-ди сыцзин» (Четыре Канона Желтого Владыки), обнаруженного в 1972 году в погребении II века до н. э. Эти тексты показывают, каким образом «темная» метафизика Лао-цзы была переосмыслена в соответствии с потребностями практической политики.]

Из книги «Дао дэ цзин»

8.

Высшее благо подобно воде:

Вода приносит благо всей тьме вещей и ни с чем не борется.

Собирается в местах, которые люди не любят,

Вот почему оно близко к Пути.

Для жизни благотворна земля.

Для сердца благотворна глубина.

В общении благотворна доброта.

В речах благотворно доверие;

В правлении благотворен порядок.

В деяниях благотворно умение.

В движениях благотворна своевременность.

Лишь там, где нет соперничества, не будет и изъяна.