Китайская военная стратегия

В рассуждении на эту тему мы могли бы ожидать от У-цзы указаний военного порядка: как должна быть организована армия, какую позицию надлежит занять для обеспечения успешной обороны, какой тактики придерживаться в бою. Вместо этого У-цзы опять говорит об управлении государством, то есть переводит свои рассуждения в чисто политический план. Поэтому ответ его короток: все зависит от состояния страны, оттого, как она управляется.

От чего зависит прочность позиции, то есть боеспособность армии? От того, держится ли правитель правильной политики по отношению к людям, умеет ли он их верно «оценивать», как выражается У-цзы, то есть выбирать лучших и ставить их на надлежащие места. У-цзы, следовательно, снова возвращается к своей мысли о правильном использовании людей, только, в отличие от своего прежнего замечания, говорит здесь о расстановке людей не соответственно присвоенным им в данном общественном строе функциям, а сообразно их личным качествам – талантливости и уму. Об этом же говорит и Вэй Ляо-цзы: «Если возвышать умных и пользоваться способными, не пройдет много времени, как в делах получится выгода». Ту же мысль развивает и трактат «Сань люэ»; он также говорит о необходимости опираться на умных, только соединяет это с указанием на важность опираться вообще на народ: «Путь управления государством заключается в том, чтобы опираться на мудрых и на народ. Если верить мудрым как собственному уму, если управлять народом как своими руками и ногами, этим будет исчерпано все управление государством». В таком случае, «куда бы ни направлялись, всюду будет так, как в теле, где туловище и конечности неотделимы друг от друга, где кости и мышцы помогают друг другу; будет самоестественность Небесного Пути, совершенная законность, в которой нет ни малейшего изъяна».

Еще более широкое значение имеет ответ У-цзы на вопрос, как достигнуть, чтобы страна крепко защищала себя. По мнению У-цзы, для этого необходимо создать такие условия в стране, чтобы народ чувствовал себя спокойным и обеспеченным от всяких посягательств на его труд и жизнь, чтобы он питал к представителям власти не вражду, а добрые чувства. Тогда и «оборона уже тем самым будет крепка». «Когда весь народ считает своего государя хорошим, а соседнее государство – дурным, он будет делить со своим государем смерть, будет делить с ним жизнь и не будет страшиться опасности», – поясняет Лю Инь эту мысль У-цзы.

Часть седьмая

В трактате Сунь-цзы помещен рассказ о том, как вэйский князь У-хоу однажды совещался со своими слугами, и среди них не оказалось никого, кто смог сравниться с ним по уму.

Поэтому, покидая зал совета, князь имел довольный вид. Тогда выступил У Ци и сказал: «Слышали ли Вы когда-нибудь рассказ о правителе царства Чу Чжуан-гуне?» Князь спросил: «А что это за рассказ о Чжуан-гуне?» У Ци ответил: «Чжуан-гун, правитель царства Чу, как-то раз совещался со своими слугами, и среди них не оказалось никого, кто смог сравниться с ним по уму. Поэтому, покидая зал совета, Чжуан-гун имел опечаленный вид. Шэнь-гун, один из его слуг, выступил тогда вперед и спросил: “Государь! После совета у Вас опечаленный вид. Почему бы это?” Чжуан-гун ответил: “Я совещался сейчас со своими слугами, и среди них не оказалось никого, кто смог бы сравниться со мною по уму. Поэтому я и опечален. В речах Чжуан-вана говорится: когда князь (чжухоу) обретает наставника, он – царь (ван); когда он обретает друга, он – гегемон (6а); когда он встречает недоверие, он только существует; когда же он совещается только сам с собой, он гибнет. Вот и я… Я сам – неразумен, и в то же время среди моих слуг нет никого, кто смог бы сравниться со мной. Разве мое государство не на краю гибели? Вот поэтому-то я и опечален”. Так вот, государь! Чжуан-гун, царь Чу, был этим опечален, вы же этим довольны».

Князь У-хоу встал, склонился перед У Ци и сказал: «Небо послало мне Вас, чтобы исправить мои заблуждения».

Рассказ о Чжуан-ване, видимо, был очень популярен в Китае IV–III веков до н. э., так как вошел в трактат У-цзы. Оба текста почти полностью совпадают, но одно положение в передаче У-цзы разъяснено лучше, чем в передаче Сунь-цзы: У-цзы объясняет, какого именно наставника должен желать правитель. Это должен быть «совершенный», то есть тот идеальный человек-мудрец, о котором У-цзы уже упоминал. Указывается также, что правитель должен сделать своим другом умного. О необходимости для правителя приближать к себе людей умных У-цзы говорил и раньше; это его постоянная мысль. И она характерна не только для него: редко кто из мыслителей той эпохи так или иначе ее не высказывает.

Глава вторая