Китайский и японский сад

Несмотря на великую любовь японцев к растениям, именно в японском садоводстве произошло явление, не имеющее аналогов в садовом искусстве других стран. В Японии появились сады, где растений может не быть вовсе… Дело в том, что для японского сада не так важен вид используемого растения, сколько заключенная в нем символика, образ, рождаемый формой, запахом, цветом, историческими событиями, связанными с ним, традициями и обрядами. Поэтому растения наряду с камнями, гравием, архитектурными элементами (пагоды, фонари, изгороди) – это лишь материал, которым пользуется садовник, как художник красками, в зависимости от потребности, заменяя одно на другое. Чем выше мастерство, тем меньше материалов требуется художнику для создания нужного образа, тем сильнее производимое впечатление от сада и тем большей духовной подготовки требуется от зрителя.

Наиболее ярким примером символических японских садов является один из трех садов храма Рёандзи (храм Успокоенного дракона). Именно там, имея перед глазами лишь крупный песок с продольным рисунком в виде борозд, группы камней и незначительные островки растений, посетитель должен увидеть и текущую воду, и переправляющегося через поток тигра с тигрятами, и птицу, которая отдыхает, сложив крылья.

Абстрактный сад.Благодаря теории, гласящей, что высшим творением природы является камень, родились символические, а впоследствии и абстрактные японские сады. Символические и абстрактные сады очень близки как по виду, так и по способам создания, но принято считать, что абстрактные сады не имеют аналога в природе. Поэтому, приходя в такой сад, посетитель волен увидеть его таким, каким захочется его воображению, исходя из времени года, погоды, состояния души.

Сад чайной церемонии.Сады чайных церемоний, возникшие в XVI веке, сочетают элементы холмистого и каменистого садов. Основу этого сада составляет дорожка из каменных плит, несколько приподнятых над уровнем земли. Стиль чайных японских садов сформировался лишь тогда, когда чайная церемония стала неотъемлемой частью японской буддийской культуры. Одним из первых поклонников и распространителей этого искусства был известный дзэнский священник Еисаи (1141–1215), который приложил немало усилий для распространения культуры чая в Японии после своего возвращения из Китая в 1191 году, где он изучал искусство чаепития. В то время чай использовали в основном в медицинских целях, и Еисаи впервые описал его целебные и энергетические свойства. В последующие годы употребление чая прочно вошло в ритуалы последователей дзэн как напитка, помогающего в укреплении духовной дисциплины в долгие часы медитации. Первые чайные японские сады, построенные в соответствии с идеалами «Садо» (ритуала «Путь чая»), создавались в эпоху Момояма, то есть в тот период, когда Сен-но Рикю активно занимался установлением канонов и определением эстетических форм «Пути чая». Считается, что в тот же период в садах впервые появляются каменные фонари и каменные чаши цукубай.

В периоды сёгунатов Камакура и Асикага в Японию прибывало много монахов из китайских монастырей, чтобы проповедовать свои идеи; вместе с ними широко распространилась и культура чая. Со временем формальная церемония приобрела форму духовного обучения.

Назначение японских чайных садов состояло в том, чтобы эмоционально подготовить гостя пройти «Путь чая», создать настроение, необходимое для полной оценки этой церемонии, отвлечь от окружающей действительности, показать путь постижения истины.

В декоративном отношении японский чайный сад, как правило, весьма отличен от садов других стилей. В нем гораздо больше цветочного декора, подбор растений осуществляется таким образом, чтобы сад представлял собой четыре вида по четырем временам года: зимой снег падает на восковые цветы камелий, весной – нежные цветы сакуры и буйство цветущих азалий, летом – лиловый дождь свисающих цветов глицинии, осенью – багряные листья кленов и ягоды нандины. Главная цель художественного замысла этого сада – показать красоту изменяющейся природы.

Сад сухого пейзажа.С усилением дзэнского влияния на садовую культуру многие структурные элементы японского сада окончательно приобрели черты символизма. Для символического изображения воды была разработана целая методика, широко известная сейчас под названием «сухой пейзаж» («сухие горы и воды») – «карэ-сансуй». Никакой симметрии применительно к «карэ-сансуй» быть не могло. Это был намек скорее на естественность, а не на искусственность пейзажа.