Китайское искусство владения мечом. Руководство по тай-цзи цзянь

Занимаясь тай-цзи цзянь, следует уделять внимание состояниям покоя и движения, как в душе, так и в поступках. Согласно объяснению Юэ, порой внешние перемещения могут создавать видимость умиротворения, в то время как в душе вы чувствуете возбуждение и повышенную активность. Баланс между внутренним и внешним достигается за счет «поиска движения в покое». И наоборот, внутренняя умиротворенность может сопровождаться внешней активностью, то есть «созданием покоя в движении». Согласно понятиям тай-цзи инь олицетворяет покой, а ян — движение.

Начинать с опозданием, но достигать цели первым

В «Теории цзянь», принадлежащей перу одного из основателей даосизма — Чжуань-цзы, сказано: «Мечник должен принять миролюбивую позу, чтобы заставить противника поверить в то, что настал удобный момент для нападения. Начинайте движение вслед за противником, но достигайте цели раньше, чем он». Автор трактата предлагает спровоцировать соперника на атаку, которой вы ожидаете и к которой успели подготовиться. Лучший момент для контратаки наступает, когда он уже начал агрессивные действия. Убедив соперника в своей уязвимости, вы начинаете контратаку и упреждаете его удар своим. Дождитесь такой возможности и никогда не действуйте, не имея реальной цели.

Единство тела и цзянь

Согласно известному изречению, «тело следует за цзянь в движении, а цзянь закрывает тело в движении». В первой части предложения глагол «следует» нужно понимать как поддержку цзянь не только рукой, но и всем телом. Поясница играет роль командного центра, а ноги являются источником внутренней силы. Управляемая от пояса внутренняя сила ног координирует движения тела с перемещениями цзянь.

Во второй части высказывания имеется в виду ловкость, с которой тело укрывается за цзянь. Здесь под словом «закрывает» подразумевается сокрытие от противника своих намерений. Меч используется для введения его в заблуждение. В каком бы направлении вы ни двигались — влево, вправо, вверх или вниз, — движения тела должны быть энергичными, гибкими, быстрыми и разнообразными.

Главным аспектом седьмого принципа является абсолютная согласованность действий тела и меча. При этом должно возникать ощущение, что цзянь является частью тела, и наоброт.

Движение, которое практически воплощает в себе этот принцип, называется сицзянь — «умывание меча». Выполняя данный прием, вы должны представить, будто стоите в реке и поворачиваете корпус из стороны в сторону, вновь и вновь погружая меч в поток. Движения корпуса должны следовать за дуговыми погружениями меча. Погружаясь в воду, меч прикрывает ваш корпус (см. рис. 8.28—8.39).

ПРИМЕНЕНИЕ БОЕВЫХ НАВЫКОВ

Многие ошибочно считают, что парная тренировка является непременным условием для обретения навыков бойца. Несмотря на то что такие формы боевого взаимодействия представляют определенный интерес, их значение не стоит преувеличивать. Однако не следует и отказываться от партнера, соответствующего вашему уровню мастерства и удовлетворяющего вашим запросам.

Во время парной практики не следует использовать металлический цзянь. Несмотря на то что бамбуковый или вырезанный из дерева меч не так удобен, как настоящий, замена будет вполне оправданна при отработке боевых приемов с напарником. Здесь подразумевается несколько этапов тренировки. Сначала один из партнеров отрабатывает атакующие приемы, а другой защищается. Атакующий должен сосредоточиться на применении внутренней силы и правильных движениях тела. Обороняющийся сосредоточивается на координации движений, правильности стоек, точках атаки и приемах защиты. Партнеры должны выбрать конкретную технику и отрабатывать ее до тех пор, пока их движения не станут свободными и естественными. Подобная методика может показаться утомительной, но со временем вы оцените ее эффективность.

На рис. 8.40—8.43 показан вариант исполнения парной формы, когда один из партнеров делает выпад, а другой в три приема (шага) блокирует его атаку.

На втором этапе напарники меняются местами и уделяют повышенное внимание координации движений и переходу от обороны к атаке. Такой переход показан на рис. 8.44—8.51.

На третьем этапе — партнеры отрабатывают комбинационную технику и уделяют повышенное внимание согласованности внешних движений и внутренних компонентов. На рис. 8.52—8.55 показана комбинация из двух приемов с использованием техник шаньцзиэ, затем цэцзи.