Китайское искусство войны. Постижение стратегии

Алчные и жадные до соперничества люди, находящиеся на вершине власти, привыкшие слушать только самих себя, страдают не только когда терпят неудачу; даже в успехе их подстерегает опасность, ибо сам успех становится яблоком раздора и продолжает подпитывать агрессивные устремления всех тех, кто находится на этом уровне. Комментарий «И цзина» гласит: «Быть может, будешь пожалован парадным поясом, но до конца утреннего приема тебе трижды порвут его».

Согласно Чэн И, в военной ли, гражданской или какой-либо еще сфере, «даже если люди соперничают до конца и в конце концов получают награду, награда эта сама становится объектом соперничества – разве ее удастся сохранить?» Лю Цзи в своем сочинении дает великолепный совет, который традиция приписывает величайшим полководцам: «Когда победил, веди себя так, как если бы не одерживал победы».

Когда раздор достигает своего апогея, он перерастает в конфликт, а доведенный до крайности конфликт оборачивается собиранием армии и войной. Поэтому вполне естественно, что в условном порядке «И цзина» гексаграмма «Армия» идет сразу же после гексаграммы «Раздор». Седьмая гексаграмма называется ши, и слово это имеет целый ряд значений, в том числе «войско», «военный поход», «полководец», «главнокомандующий». От последнего значения идет и другое весьма распространенное значение данного иероглифа: «учитель», «наставник», «знаток» наук или искусств.

Значение «учитель» вполне соответствует нуждам военного командования или общего управления в период кризиса; а образ войны и в буддизме, и в даосизме используется в качестве метафоры противостояния любым трудностям, лишениям, проблемам, вне зависимости от того, имеет место конфликт между людьми или нет. Понятие это вошло и в словарь фольклора и поговорок.

Комментарий ко всей седьмой гексаграмме гласит: «Стойкость. Возмужалому человеку – счастье. Хулы не будет». Подразумевается, что есть должный способ использования армии, восходящий к основополагающему принципу морально оправданной войны, выраженному и в даосизме, и в конфуцианстве, и в буддизме: к войне можно прибегать только в крайнем случае, и она обязательно должна быть справедливой. Как правило, это означает войну оборонительную, но допустим и карательный поход, если он направлен на то, чтобы воспрепятствовать подавлению слабых сильными. В любом случае руководство армией требует и нравственных, и технических оснований. В сочинении Чжугэ Ляна, тоже представленном в настоящей книге, особенно тщательно рассматривается вопрос о том, какими чертами и способностями должны обладать «возмужалые люди», способные вершить справедливость и устанавливать порядок в военных делах.

По классическим традициям Китая, военные действия следует сводить к минимуму даже в том случае, если они оправданны. В нравственном смысле такое требование можно расширить до признания того, что война, не проведенная по минимуму, уже по одной только этой причине является несправедливой. Наука стратегии, описанная в сочинении Сунь-цзы, однозначно утверждает, что продолжение или распространение войны без необходимости есть одна из главных причин, приводящих к гибели, и потому не может считаться ни нравственным, ни даже целесообразным с точки зрения практической выгоды. В принципе, такой подход означает, что правильный способ ведения войны, когда она становится необходимой, как правило, есть верный путь и с утилитарной, и с человеческой точек зрения.

История ясно свидетельствует, что при отсутствии принципов нравственности и справедливости война легко превращается в грабеж и кровопролитие и приносит разрушения и угнетение. С другой стороны, если командующий не знаком с технической стороной дела, армия становится неповоротливой и неэффективной, даже если она большая по численности. Вот почему в «И цзине» сказано, что «возмужалому человеку – счастье» и что «хулы не будет». Параллели между нравственным и техническим руководством постоянно подчеркиваются Чжугэ Ляном и другими известными стратегами.

Чэн И так поясняет комментарий к седьмой гексаграмме: «Армия должна идти по правильному пути: если для мобилизации армии и выступления в поход нет справедливых оснований, и это только создает беспорядки, то люди на самом деле не подчиняются; они всего лишь принуждены к этому. Вот почему главным принципом армии должна быть справедливость».

Но для обеспечения сплоченности и единства тех, кто идет умирать, необходимы не только ясные и весомые причины. Для управления войсками и правильного выбора времени и места сражения также необходимо умелое командование. Чэн И говорит: «Даже если армия используется справедливо, чтобы добиться успеха, полководец должен быть зрелым. В конечном счете, есть удачливые, но несовершенные, и есть совершенные, но неудачливые. Быть одновременно и удачливым, и совершенным – значит достичь той степени зрелости, на которую только способны люди. Зрелые люди тверды и достойны уважения. Если тот, кому суждено вести армию, неуважаем, если ему не доверяют и не подчиняются, то как он сможет заставить людей следовать своей воле?»