Китайцы. Особенности национальной психологии

Китайская этическая мысль возникла в поздний период родового строя, в условиях патриархальной системы, когда процветала коллективная форма труда на уровне коммуны и существовала родовая связь. Это произошло в эпоху Западной Чжоу. Уже тогда возникло правило, согласно которому власть передавалась по наследству старшему сыну. Тогда же зарождалась феодальная система правления, появились многочисленные храмы предков, в которых проводились жертвоприношения.

Автократия, абсолютная монархия возникла в Китае рано, во времена Шан и Чжоу (3000 лет назад): власть императора была выше религиозной власти; законодательная, судебная, административная и военная власть были сконцентрированы в одних руках. При этом в стране сохранялся патриархальный уклад, осуществлялся строгий контроль за человеком, вводились всевозможные ограничения.

В стране была создана «нравственная культура», в которой важное внимание уделялось моральным качествам человека. Если на Западе мудрость предполагала функционирование истинного, доброго, прекрасного, то в Китае делался упор на умении распознавать добро и зло. Нравственная культура в Китае основана на семейной, родовой системе и мелком крестьянском хозяйстве. Внутри семьи важны были моральные нормы, строившиеся на добрых отношениях между ее членами. И здесь особенно проявлялось влияние патриархальной системы, носившей авторитарный характер. Семья и государство представляли собой единую организацию. Особую роль в дальнейшем сыграло и влияние на китайскую этику трех религий – конфуцианства, даосизма и буддизма [58].

Обратимся к такому понятию, как «этикоцентризм» – некий «культурный дух» (луньли цзиншэнь), в котором родовая (племенная) этика занимает главенствующее положение. Согласно положениям этикоцентризма, моральные суждения (критерии) должны доминировать во всем. В традиционном способе мышления подобные реальные суждения ограничивались ценностными суждениями, ядром которых была мораль. Воспитание морали – ее основной девиз. В культурном воспитании главное – это вырастить цзюньцзы шэнсянь «благородного человека и мудреца», а в военном деле – человека, искореняющего зло и поддерживающего добро. И конечно же, это постоянное стремление к самосовершенству, с тем чтобы быть преданным семье и верным стране. Что касается литературы, то в ней или с ее помощью необходимо бороться с ересью и крайностями. И тут мы снова сталкиваемся с доктриной «золотой середины», но только в области морали.

Оценка или критика людей, их поступков часто основывалась не на том, истина это или ложь, правильно это или неправильно, а на том, хорошо это или плохо. И тут оценка давалась с точки зрения морали.

Китайцы всегда придавали значение скромности и не стремились как-либо выпячивать себя. Наоборот, желательно принизить свои успехи, с тем чтобы к человеку относились с уважением и серьезно. Это восходит к интровертности китайского характера, к понятию нэй шэн, о котором говорилось раньше. Для китайца важно, какое впечатление он производит на людей, какова его репутация. Отсюда излишнее, с точки зрения европейца, самоуничижение. Возвеличивание и восхваление самого себя вызовет только насмешку. Необходимость постоянно сдерживать себя привела к тому, что сила чувств вылилась в искусстве, в любви к природе.

Стремление к морали нэй шэн вай ван (см. главу об «идеальном герое») является не только главным принципом китайской культуры, но и характерной чертой социальной и национальной психологии в целом. Как отмечает У Ланьсинь, у китайцев в целом есть сознание или чувство глубокой исторической ответственности, своего рода исповедание, вера в принципы, стремление классифицировать и познавать природу вещей, искренность, желание создавать благоприятный климат в семье (ци цзя), управлять страной (чжи го), умиротворить Поднебесную (пин тянься). Этикоцентризм привел к тому, что китайская традиционная культура рассматривает человека в определенных этических условиях.

Суть традиционной китайской этики состоит прежде всего в том, что имеет название «фамилизм». Это некая родовая система, уходящая своими корнями в китайское общество, в основу государства. Фамилизм произошел от патриархальной семейной системы, основанной на крестьянском хозяйстве. Панфамилизм и панколлективизм предполагают существование определенного числа концентрических кругов человеческого общения. И здесь на первое место выходит все тот же фамилизм: в центре круга находится «я», далее идут родители, за ними близкие родственники, потом соседи, друзья, сослуживцы и, наконец, все остальные. Такая система накладывает свой отпечаток, в частности, и на организационные принципы, моральные нормы, поступки, т. е. на способ существования и обычаи.