Кицур Шулхан Арух

8. Может быть, прочтя все это, найдутся люди, которые скажут: «Так что же, я не должен есть мяса, не должен пить вина, не должен жениться? Мне нельзя ни красиво одеваться, ни жить в хорошей квартире?!». Нет, это другая крайность, и тот, кто так поступает, совершает грех. Пример показывает Тора: назир, т. е. человек, который дал обет в течение определенного времени воздерживаться от вина, должен по истечении срока своего обета совершить искупительное жертвоприношение (Бемидбар, 6:14). За что? Объясняют мудрецы, что назир провинился пред Всевышним именно тем, что отказывался от вина. И добавляют: "Уж если назир, который всего-навсего не пил вина, нуждается в искуплении, то что же сказать о человеке, который лишает себя всего?!".

То, что Тора нам не разрешает, должно быть безусловно запретным. Но сверх того налагать на себя дополнительные ограничения нельзя. «Не достаточно тебе того, что запретила Тора?!» — удивляются по этому поводу мудрецы. «Не будь без меры праведным и не мудрствуй слишком,» — советует царь Шломо (Когелет, 7:16). И еще говорит царь Шломо: «Иди дорогой прямой — и все пути твои праведны будут, не уклоняйся ни вправо, ни влево — уводи свои ноги от зла» (Мишлей, 4:26,27).

9. Нельзя затевать спор даже о том, что связано с исполнением заповедей Торы. Например, о том, кто станет ведущим молитву в синагоге или кого вызовут к Торе. Уступчивость и любовь к миру — вот признаки настоящего праведника.

10. Человеку свойственно подражать близким, друзьям, знакомым и вообще окружающим. Поэтому следует быть осторожным в выборе товарищей и стараться больше времени проводить с по-настоящему умными, знающими и благочестивыми людьми, чтобы учиться от них, как себя вести. И наоборот, надо отдаляться от нечестивцев, невежественных и злых людей, чтобы ничего не перенять у них даже ненароком. Мудрецы Торы предписывают даже уехать из города, жители которого ведут недостойный образ жизни, и поселиться там, где живут люди честные и благочестивые.

11. Особо ценно общение со знатоками Торы. Сказано в Торе: «Г-спода, Б-га твоего, бойся… и с Ним будь постоянно» (Дварим, 10:20). Спрашивают мудрецы Талмуда: разве может человек в самом деле приблизиться ко Всевышнему? Ведь Тора говорит, что «Г-сподь, Б-г твой, — огонь пожирающий» (Дварим, 4:24)! И так отвечают: старайся больше быть в обществе знатоков Торы, и это зачтется тебе, как если бы ты «был со Всевышним».

Поэтому следует стремиться к тому, чтобы породниться со знатоками Торы, завязать с ними деловые отношения, подружиться с ними и даже в самых будничных делах брать с них пример.

12. Тора обязывает каждого из нас любить всякого еврея «как самого себя» (Ваикра, 19:18). Поэтому надо заботиться о доброй славе, чести и достоянии другого еврея точно так же, как и о своей собственной. Сказали наши мудрецы, что тот, кто пользуется позором другого еврея, чтобы возвысить себя, теряет свой удел в будущем мире — даже если тот другой еврей не присутствует при этом. Даже если еврей и не унизил другого еврея, а лишь противопоставил свои добрые дела или свою ученость его поступкам, уму или знаниям, он обязан чистосердечно покаяться и более никогда не совершать ничего подобного. 13. Тора категорически запрещает нам ненавидеть другого еврея (Ваикра, 19:17). Поэтому, если вас кто-то обидел, нельзя избегать общения с ним и хранить злобу на него в сердце. Надо постараться переговорить с ним наедине и восстановить с ним добрые отношения. Ни в коем случае нельзя упрекать его в присутствии другого человека. И если он признал свою вину, нужно немедленно простить его.

Предписание Торы «Люби ближнего своего, как самого себя» заканчивается словами: «Я — Г-сподь». То есть точно так же, как Я создал тебя, Я создал его, — помни об этом.

14. Крайне опасно умолять Всевышнего, чтобы Он наказал другого еврея, причинившего вам зло, так как в этом случае на Небесном суде прежде будут рассмотрены наши собственные прегрешения, и более чем вероятно, что гнев Всевышнего прежде всего обратится на нас. Напротив, Тора предписывает нам прилагать все усилия к тому, чтобы вернуть того еврея на правильный путь, мягко и тактично объяснив ему наедине, что его поведение противоречит Б-жественным установлениям. При этом следует подчеркнуть, что все это говорится ему исключительно ради его же блага. Если же вы не уверены, что он послушает вас и изменит свое поведение, не следует ничего ему говорить. Указывают наши мудрецы, что точно так же, как мы обязаны говорить то, что будет понято и учтено, мы не обязаны говорить того, что не будет понято. «Не уговаривай зубоскала — вдруг он тебя возненавидит; увещевай мудреца — он полюбит тебя», —замечает по этому поводу царь Шломо (Мишлей, 9:8).