Что же оно такое – это «Я»? Воспоминания, накопленные с течением жизни? Полученные знания? Память нервной системы? Видимо, все из перечисленного можно отнести к тому, о чем мы говорим. Ведь речь определенно идет о сознании, поскольку только то, что имеет сознание, способно идентифицировать себя как «Я».
Обычно мы говорим о сознании другого существа, когда понимаем, что в нем присутствует жизнь и движение. Но мы никогда не можем увидеть само это сознание, услышать его или потрогать. Оно существует в непонятном измерении, вроде как внутри каждого организма, но судим мы о нем только через призму собственного понимания. Однако же нельзя говорить о разных
Ложное «я»
Что же такое этот не знающий возраста бессмертный дух, присутствующий в каждом из нас? Это слишком трудно понять, ведь он настолько эфемерен. Как вода, он просачивается сквозь пальцы каждый раз, когда мы пытаемся ухватиться за смысл. На какое-то мгновение нас посещает озарение, вот мы вроде бы уже нащупали конец нити, чтобы распутать это хитросплетение, – мелькает какая-то мысль, но тут же растворяется, как только мы пытаемся остановиться на ней. Что-то не дает нам прийти к пониманию. Наши привычки мышления отделяют нас от открытия.
Подумайте о Едином сознании – у него нет начала и нет конца, оно бессмертно, потому что существует в безвременье. Его нельзя определить как физическое пространство, а значит, нельзя идентифицировать. Поэтому оно бесконечно перерождается во что-то и таким образом дает чему-то начало. Но если у чего-то есть начало, то у него обязательно будет и конец. Так и появляется цикл рождения и смерти. В человеке с момента его рождения формируется индивидуальный взгляд на мир, накапливается опыт восприятия, который все больше усиливает в нем чувство отделенности. Все это и есть наше эго. Это память от начала физического существования, и мы привыкли называть ее «Я». Таким образом мы удаляемся от своей истинной сущности. Мы идентифицируем себя с ничтожным, изменчивым, преходящим эго, отгораживаясь от бесконечного, бессмертного Сознания, породившего нас.
Практически каждый человек воспринимает себя лишь в свете своего эго, вследствие чего для него жизнь после смерти физического тела не представляется возможной. Он помнит начало, рождение своего эго – первый отложившийся опыт или зафиксированные мысли, и поэтому его все время преследует ощущение конечности своей жизни. Он смотрит в будущее со страхом, не желая думать о забвении и избегая мыслей о случайной смерти. Если же он подвержен влиянию религии, то ко всему прочему его страхи подпитываются идеей о грядущей расплате за грехи и вечных муках.
Перерождение сознания
Наше эго, эта заманчивая ловушка мнимой осознанности, попросту разрушает нас. Оно перекрывает нам доступ к сознанию Вселенского «Я». Через призму своего эго мы видим все вещи как лежащие вне сознания, что вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что вещи и явления появляются на физическом уровне. Эго кладет на наши плечи тяжкий груз одиночества в противоборстве с миром, развивает чувство напряженного противостояния неизвестному, вынуждает подсознательно воспринимать себя как незначительную точку в необъятной Вселенной, ведь чем больше наше эго, тем безнадежнее попытки заполнить внутреннюю пустоту. И вопрос здесь не в том, каким должно быть эго. Вопрос состоит в том, как сделать так, чтобы эго не было. Только когда эго побеждено, мы начинаем жить по-настоящему.
Эго не вечно. У него есть начало и конец. Когда смерть забирает наше тело, она забирает вместе с ним и эго. Спадают оковы заблуждения, и наше истинное «Я» наконец полностью освобождается и видит свое бессмертие.
Таким образом, страх смерти – это всего лишь боязнь эго исчезнуть. Смерть нас пугает только потому, что мы приписываем свою жизнь существованию нашего эго.