Читаем Князья Хаоса. Кровавый восход норвежского блэка полностью

Удивительная певица, её голос, её диапазон… не то чтобы я поддерживал точку зрения, высказанную ими на «Колдовстве», где они исповедовали нечто вроде христианского Сатанизма. Но в них было что-то, что мне понравилось.

Приветствуйте черного папу

Неотъемлемой частью популярной Сатанинской культуры и вышеупомянутых групп был сам Антон Шандор ЛаВей. После лет, проведённых им в исследовании тёмных сторон человеческой жизни, на карнавалах, в качестве полицейского фотографа, аккомпаниатора в бурлеске ЛаВей стал объектом повышенного внимания прессы, когда тёмным вечером 30 апреля 1966 года, в Вальпургиеву ночь, он основал первую в мире официальную Церковь Сатаны. Основы Церкви зиждились не на мелком богохульстве, а на противлении стадному менталитету и ницшеанской этике анти-уравниловки и развития человека как истинного бога на земле, освобождённого от пут христианской морали. Церковь ЛаВея словно была создана чтобы привлекать внимание средств массовой информации и вскоре стала предметом обсуждения самых широких слоев общества по всему миру. В 1968 году он выпустил пластинку "Сатанинская Месса". Не обращаясь к средневековым образам, использовавшихся Coven, она стала упражнением в отрицании христианской доктрины. ЛаВей поясняет:

"Не думаю, что эта пластинка была выпущена в качестве пропаганды, мы предприняли попытку с помощью этой записи провести черту между Сатанинской Мессой и Чёрной Мессой, последняя, конечно же, есть ничто иное как перевёртывание христианского ритуала. Кроме того, это была возможность достичь в то время определённые цели. Такого в искусстве ещё не было. Запись была сделана в живую на нескольких дорожках — она была записана так, как всё происходило. Но полагаю, вы хотите сказать, что тем не менее она стала пропагандой… в последующем она распространялась Лайлом Стюартом (издателем) и кроме того Говард Хьюз профинансировал часть этого проекта. Он с большим интересом относился к тому, что мы делали".

Оглядываясь сегодня на уместность и влияние, оказанное "Сатанинской мессой", ЛаВей отмечает: "Сегодня я понимаю и принимаю её более чем когда-либо все эти годы. Некоторое время я считал это документальной записью, чем-то вроде всех этих пластинок, выходивших в начале 70-х, таких, например, как "Опыт оккульта". Но теперь я понимаю, что это было одной из тех вещей, что вы сегодня встречаете чуть ли не на каждом шагу. Во многих отношениях она опередила своё время на 20 лет". Вторая сторона пластинки содержала запись Сатанинских деклараций, читаемых ЛаВеем на фоне музыки Вагнера и других помпезных произведений. Впоследствии они стали частью "Сатанинской библии", вышедшей годом позже в 1969 году. Невозможно описать влияние на общество, оказанное этой единственной открыто Сатанинской книгой за тридцать лет, прошедших с момента её появления на свет. Будучи легко доступной, эта книга вдохновила многих музыкантов, исследовавших темы демонизма и оккульта в своих личностях, песнях и сценических шоу. В разгар этих экспериментов Выходили даже такие эксцентричные вещи, как пластинка синтезаторной музыки, полностью посвящённая Дьяволу, "Чёрная Месса Люцифер" (1971, МСА). К концу 70-х лишь немногие известные хэви-металлические группы посвящали свою музыку зловещим силам, да и то это было сделано с оглядкой на общепринятое мнение, как в случае с "Мы продали свои души рок'н'роллу" Black Sabbath и "Шоссе в Ад" AC/DC. Но именно Сатанинская библия предоставила Дьяволу место на сотнях тысяч книжных полок по всему миру. После десятилетия освещения Сатанизма в средствах массовой информации и присоединения к нему всё новых людей, последовала новая волна.

Новая волна богохульства

Перейти на страницу:

Похожие книги

Социология искусства. Хрестоматия
Социология искусства. Хрестоматия

Хрестоматия является приложением к учебному пособию «Эстетика и теория искусства ХХ века». Структура хрестоматии состоит из трех разделов. Первый составлен из текстов, которые являются репрезентативными для традиционного в эстетической и теоретической мысли направления – философии искусства. Второй раздел представляет теоретические концепции искусства, возникшие в границах смежных с эстетикой и искусствознанием дисциплин. Для третьего раздела отобраны работы по теории искусства, позволяющие представить, как она развивалась не только в границах философии и эксплицитной эстетики, но и в границах искусствознания.Хрестоматия, как и учебное пособие под тем же названием, предназначена для студентов различных специальностей гуманитарного профиля.

Владимир Сергеевич Жидков , В. С. Жидков , Коллектив авторов , Т. А. Клявина , Татьяна Алексеевна Клявина

Культурология / Философия / Образование и наука
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней
Психодиахронологика: Психоистория русской литературы от романтизма до наших дней

Читатель обнаружит в этой книге смесь разных дисциплин, состоящую из психоанализа, логики, истории литературы и культуры. Менее всего это смешение мыслилось нами как дополнение одного объяснения материала другим, ведущееся по принципу: там, где кончается психология, начинается логика, и там, где кончается логика, начинается историческое исследование. Метод, положенный в основу нашей работы, антиплюралистичен. Мы руководствовались убеждением, что психоанализ, логика и история — это одно и то же… Инструментальной задачей нашей книги была выработка такого метаязыка, в котором термины психоанализа, логики и диахронической культурологии были бы взаимопереводимы. Что касается существа дела, то оно заключалось в том, чтобы установить соответствия между онтогенезом и филогенезом. Мы попытались совместить в нашей книге фрейдизм и психологию интеллекта, которую развернули Ж. Пиаже, К. Левин, Л. С. Выготский, хотя предпочтение было почти безоговорочно отдано фрейдизму.Нашим материалом была русская литература, начиная с пушкинской эпохи (которую мы определяем как романтизм) и вплоть до современности. Иногда мы выходили за пределы литературоведения в область общей культурологии. Мы дали психо-логическую характеристику следующим периодам: романтизму (начало XIX в.), реализму (1840–80-е гг.), символизму (рубеж прошлого и нынешнего столетий), авангарду (перешедшему в середине 1920-х гг. в тоталитарную культуру), постмодернизму (возникшему в 1960-е гг.).И. П. Смирнов

Игорь Павлович Смирнов , Игорь Смирнов

Культурология / Литературоведение / Образование и наука