Именно потому повсюду в церквях и храмах «Монгольской» Империи стали рисовать огромные фрески — впечатляющие картины Суда Иисуса. Хотя при этом сдержанно приговаривали, что все это может произойти лишь в скором будущем. Однако все прихожане еще помнили, — хотя и смутно, но все же помнили! — что подобный Суд УЖЕ ОДИН РАЗ БЫЛ. Ведь родители и деды о чем-то таком уже рассказывали. Причем испуганно бледнея при этих воспоминаниях. Тем самым, правители Империи грамотно использовали сложившуюся ситуацию как эффективное идеологическое средство дальнейшего воспитания масс в духе повиновения имперским установлениям.
Здесь стоит обратить внимание на одно интересное обстоятельство, получающее теперь естественное и простое объяснение. Дело в том, что Суд Иисуса изображался существенно по-разному в Западной Европе и на Руси. Налицо две весьма различные традиции.
Коротко говоря, Страшный Суд на Руси рисовали, в основном, в спокойных возвышенных тонах, без особых элементов устрашения. Главный упор делался на изображение праведников, восхваляющих Небесный Престол. Ад обычно преподносился как бы в лубочном, не очень пугающем виде.
А вот в Западной Европе Страшный Суд, напротив, изображался исключительно мрачными приемами и средствами, сильно воздействовавшими на психику. Ярко иллюстрировались устрашающие мотивы, казни, адские муки, орудия пытки, отвратительные физиологические подробности. Вспомните хотя бы работы Иеронима Босха, Питера Брейгеля и многих-многих других западно-европейских художников. Как церковных, так и светских.
Указанное обстоятельство давно подмечено историками церкви. Пишут так: «Ожидания конца света на Руси не сводились к предчувствию грядущей вселенской катастрофы, КАК ЭТО БЫЛО НА ЗАПАДЕ (около 1000 или 1500 годов). Православная эсхатология носила, скорее, ВОЗВЫШЕННО-ПРОСВЕТЛЕННЫЙ ХАРАКТЕР; ее отличало ощущение особой сближенности настоящего и грядущего, земного и небесного» [577:1], с. 5. И далее: «Ожидания конца света и второго пришествия нашли свое отражение в иконе „Апокалипсис“ — первой из дошедших до нас русских икон на этот сюжет. При этом В ОТЛИЧИЕ ОТ ЗАПАДНОЙ ИКОНОГРАФИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, ЗДЕСЬ ПРАКТИЧЕСКИ ОТСУТСТВУЮТ ИЗОБРАЖЕНИЯ УСТРАШАЮЩИХ АПОКАЛИПТИЧЕСКИХ ВИДЕНИЙ. ГЛАВНЫЙ МОТИВ, НЕСКОЛЬКО РАЗ ПОВТОРЕННЫЙ В ИКОНЕ, — ТОРЖЕСТВУЮЩИЕ ПРАВЕДНИКИ В БЕЛЫХ ОДЕЖДАХ, ВОЗНОСЯЩИЕ СЛАВОСЛОВИЯ К ПРЕСТОЛУ „НЕБЕСНОГО ВЛАДЫКИ“» [577:1], с. 11–12.
Все понятно. В Руси-Орде, в метрополии Великой = «Монгольской» Империи, как и в Османии = Атамании, никаких «лечебных» карантинных акций по искоренению эпидемий XV–XVI веков не было. Поэтому здесь отношение к Страшному Суду было куда более спокойным. Население метрополии не испытало катаклизмов, связанных с «принудительным лечением Европы». Других переживаний здесь, как и всюду, конечно, хватало, но апокалиптические «хирургические операции» обошли стороной Русь-Орду и Османию = Атаманию.
А вот Западная Европа оказалась в эпицентре нашествия османов = атаманов. Здесь карантинные действия проводились в полном объеме, четко и неукоснительно. Достаточно еще раз перечитать ветхозаветные книги Исход и Иисус Навин, чтобы представить себе накаленную обстановку в Европе XV–XVI веков. Поэтому спасенное от эпидемий (суровыми средствами, но все-таки спасенное!) западно-европейское население относилось к Страшному Суду как к недавно пережитой реальности. Отсюда и бередящие душу картины и фрески многочисленных западных мастеров, отражающие глубокое потрясение, пережитое ими и их непосредственными потомками.
Приведем упомянутые выше просветленные и спокойные типичные русские изображения: икону «Апокалипсис» конца XV века (автор неизвестен) и фрагменты фрески «Страшный Суд» Дионисия, рис. 2.22-2.25.
А теперь, для сравнения, взглянем на мрачные картины Иеронима Босха, рис. 2.26, рис. 2.27 и Питера Брейгеля, рис. 2.28, рис. 2.29, типичные для западно-европейских произведений искусства XVI–XVIII веков, связанных с апокалиптической темой.