Книга 1. Каббала. Основные положения (старое издание 1993)

Главным моим желанием является взорвать стену, отделяющую нас от Каббалы еще со времен разрушения Храма (4 век н.э.), дабы не исчезла окончательно эта наука из нашего мира. И привычны обычные возражения против изучения этой науки – зачем для выполнения заповедей знать, что находится на небе (подразумевается духовный мир) – ведь главное знать, как выполнять заповеди, причем занятия Каббалой, говорят, опасны и вообще предназначены лишь для избранных…

Но спросим себя – каков смысл жизни в небольшом, горьком и трудном подчас количестве лет, полных забот, и кто может насладиться ею, чего именно и требует от нас Создатель? Где ответы на эти вопросы?

Тора отвечает на это: «…попробуйте вкусить, как прекрасен Творец» (имеется в виду, через изучение Торы и выполнение заповедей почувствовать Творца) – и увидите, что Он абсолютно добр и создал все лишь для нашего блага, и ради него вручил нам Тору, причем почувствуете это в этом мире. И сама Тора призывает: «избери жизнь», то есть благо, а не смерть – горькое, бесцельное существование. И сказано – «избери», то есть дано право выбора.

Как выяснено в предыдущих статьях, это право выбора касается лишь одного из двух путей достижения обязательной конечной цели – путь Торы или страданий, причем конечная цель состоит в уничтожении эгоизма и приобретении природы любви и положительного влияния.

Каким путем этого можно достичь? Сказано: «спи на земле, питайся лишь хлебом с водой – и будешь счастлив и в этом, и в том мирах» – так можно приобрести духовную природу, слиться с духовными мирами – и лишь тогда ощутить все благо Творца.

Этим путем лишь особые личности (то есть души) могут придти к цели. И потому дается в Торе еще один путь: «занимайся постоянно Торой, поскольку находящийся в ней свет, влияя на душу, преобразует ее в нужном направлении» – путь постижения сердцем, умом, а не путем физических страданий.

Но свет, наполняющий Тору, влияет лишь на абсолютно верных и преданных Создателю, верующих в его благие действия. То есть главное в этом пути – вера в Творца, а она измеряется количеством времени и сил, которые человек отдает, и задача таким образом сводится к достижению максимальной уверенности в силе, покровительстве и любви Творца к идущему Ему навстречу. И эту веру человеку неоткуда получить, разве лишь из Торы, потому и сказано о ней, что Тора – лекарство от эгоизма.

Сказано в Вавилонском Талмуде – учащийся 5 лет и не достигший нужного – никогда уже не достигнет. Занятия Торой помогают лишь в случае уважения к Творцу (богобоязни), что возможно лишь при ознакомлении с бесконечными, могущественными духовными силами Творца и величием созданного Им. Как сказано царем Давидом: «Познай Творца, а затем стань Его рабом».

Потому для обычных людей (душ) занятия общепринятыми частями Торы, говорящими лишь о путях физического выполнения заповедей, не приносят нужного результата. Предостерегает Талмуд, что если нет успеха в течение 5 лет, то и не будет, а так как цель – не учеба, а постижение Творца, то необходимо искать другой путь.

Основная разница между открытой и тайной частями Торы в том, что в последней изучаются непосредственно действия Творца, и потому свет Торы в ней более явствен, интенсивен – и может быстро исправить человека.

Тайная часть Торы – Каббала – состоит из 2-х частей: тайной – нигде не описанной, передающейся устно, и открытой – изложенной во многих книгах. Последнюю необходимо изучать, и лишь от ее изучения зависит приход Машиаха.

Свет Торы воздействует положительно лишь в том случае, если изучающий ставит перед собой цель – достичь искоренения эгоизма, слияния с Творцом – в противном случае, то есть используя Тору не по назначению, он лишь наносит себе неощутимый и неисправимый вред – духовную смерть.

Невозможно немедленно настроить себя в изучении Торы на нужную цель, но она должна преследоваться постоянно в процессе учебы. Именно изучая духовные миры и действия Создателя, легче придерживаться мысли, желания слияния с тем, что изучаешь.

Ведь наше удаление от духовного мира – есть причина всех болей, невзгод, страданий и бесцельности! А непонимание управления миром и неощущение Творца приводит к отдалению от религии: ведь если бы управление миром было бы явным, то есть вознаграждение или наказание следовали бы немедленно за поступком, то все были бы праведниками.

Таким образом, единственное, чего не хватает нам, – явного ощущения управления.

Постижение этого проходит по 4 стадиям:

· двойное скрытие действий Творца,

· простое скрытие,

· постижение причины и следствия награды или наказания,

· абсолютное постижение (когда ясно, что все лишь для блага созданий, как хорошее, так и плохое).