Причину того, что есть как бы два пути, мы находим у мудрецов в разделении мнений школ Шамая и Илеля в рассмотрении случая, когда танцуют перед невестой. Школа Шамая говорит о невесте, какая она на самом деле, т.е. призывает сказать правду, как она выглядит на самом деле. А школа Илеля говорит, что невеста приятная и милая.
Но Тора говорит: «Произносящий ложь — отдалится». Ответила им школа Илеля: «Как по-вашему: кто-то сделал плохую покупку на рынке, — похвалят её или похулят? Ведь похвалить должны!» Отсюда вывели мудрецы: всегда мысли человека должны быть связаны с людми. И объясняет Раши: «Быть связанным с людми — сделать каждому по его желанию».
Это требует пояснений. Если человек не разбирается, скажем, в покупке домов или в брилиантах и берёт с собой человека, специалиста в этих делах, и если хочет купить квартиру, которая ему понравилась или приглянувшийся ему брилиант, то тот человек, которого он взял с собой в качестве понимающего, если видит, что они не хорошие, разве может он не сказать правду, что это неудачная покупка? Разве может он так поступить? Но по объяснению Раши "сделать каждому по его желанию. Т.е., если он хочет плохую вещь — сказать что вещь эта хорошая?!
Но надо заметить, что есть разница: прежде чем приобрёл плохую вещь, и есть возможность избежать ошибки, конечно, нужно сказать ему правду. Но когда уже приобрёл плохую вещь и уже не может ничего сделать, нельзя говорить ему правду, ведь что ему будет от того, что узнает правду, кроме страданий?
Тогда нужно сказать как объясняет Раши: «сделать по его желанию», потому что цель творения насладить создания, а если узнает правду — будет страдать, но если сказать ему перед покупкой, то будет доволен, поскольку знает правду и не возьмёт плохую вещь, а возьмёт вещь хорошую, ту что советуют ему и даст требуемую цену за хорошую вещь.
То же самое в работе на Творца. Людям, относящимся к общему (клаль), которые не хотят или не могут понять другой язык, кроме языка себялюбия, им сказать, что работа их несовершенна (что похоже на уже приведённый пример неудачной покупки) и что нет возможности её исправить, нельзя, т.е. если желание человека — только себялюбие — надо сказать ему, что его работа, которая не ради Творца,
Но он со своей стороны, тоже начинает понимать, что не способен работоть ради Творца, но видим, что он не хуже всех остальных, которые работают только ради себя. И то, что написано везде, что должен человек работать ради Творца, эта работа дана только избранным единицам поколений, а не массам (общему), потому что трудна работа на Творца. Поэтому получается, направляют его по его желанию.
Но люди, относящиеся к частному, у которых есть внутренний порыв, которым не достаточна работа общего (клаль), т.е. есть у них стремление, тяга к правде и не могут они принять вещей противоположных, но говорят себе: «Или я работаю на Творца, или я работаю для себя, т.е. он не знает компромиссов». И это то что говорят мудрецы: "Тот кто смешивает высшее с другим — исчезнет из мира, что означает: если хочет работать на Творца и немножечко для себя, искоренится из вечного мира.
Когда желание человека — видеть правду, обучают его проверять производимые им действия, т.е., совпадают ли его уста и сердце с тем, что он говорит, и если нет, то должен делать усилия, чтобы направить свои стремления к Творцу.
Но «тело» даёт ему понять, что он особенный, и не ровня всем остальным, относящимся к общему, и ему предстоит поднятся на высшие ступени, что дано только избранным, единицам поколения, и, если Творец тут же не отвечает на его просьбы, он раздражается и говорит: «То, что Ты не отвечаешь на просьбы людей, относящихся к общему (массам), просящих удовлетворить их себялюбивые желания, которые не стоят того, чтобы их наполнить я понимаю, но я же не прошу Тебя наполнить только духовные требования, которые Тебе же на пользу, ведь я же хочу работать только для Тебя, служить только тебе, для себя же не прошу ничего, почему Ты сразу же не поможешь мне, ведь я так давно прошу у Тебя работать для Тебя, только тело моё не позволяет мне, и я прошу Твоей помощи, почему же ты не помогаешь?!»
Получается, что претензии его правильны, и надо понять, почему не отвечают ему и всё просто, поскольку требуемое им — правда. Но встаёт вопрос: «В чём правда его?» Тогда ответит, что так принято, что когда один хочет сделать что-то хорошее другому, и тот кто получает это хорошее, он слышит голос дающего, и так же тут, в работе на Творца, когда он хочет работать на Творца, получается, что Творец — Он получает это хорошее, а человек — он дающий, поэтому он раздражён на Творца — почему Тот не слышит его голос.